Сущность чудес
Библию часто критикуют за то, что она описывает явления невероятные, или "очевидно невозможные". Говоря другими словами, Библия описывает чудеса - как исторические факты. Рассматриваемые явления критикуются не за то, что они туманны и непонятны, но потому, что они, де, невозможны и просто недостоверны. Очевидно, что существует множество библейских фрагментов, вызывающих у людей подобные трудности, и нам следует рассмотреть их немного более подробно. Чудо - это явление, находящееся за пределами человеческих возможностей - как с точки зрения его осуществления, так и с позиции его объяснения. Чудо - это явление не "неестественное", а сверхестественное. Иногда оно может выглядеть совсем как естественное событие, но условия, при которых оно происходит, таковы, что мы классифицируем его, как чудо - например, когда дождь вызван молитвой, как это произошло в случае с Илией (3Цар.18:41-46; Иак.5:17-18).
Когда происходит чудо, это значит, что Сам Бог вмешивается и позволяет почувствовать Свое присутствие каким-то особым образом. В Египте произошел разрушительный град, когда фараон отказался отпустить детей Израилевых , во исполнение веления Божьего (Исх.9:22-35). Хотя град и является совершенно естественным явлением природы, именно тот, особый град был чудом по причине своей невиданной силы, а также потому, что он был послан Богом - в виде особого знамения и наказания беззаконий египетского фараона. В Библии много свидетельств о чудесных событиях. Череда этих событий начинается в первой главе - с истории о сотворении мира - и продолжается до самой последней главы, где записана весть ангела, принесшего откровение Иоанну (Откр.22:8). Все эти чудеса очень различны: одни происходят с природой, другие с людьми; некоторые из них видимы человеческому глазу, некоторые - невидимы; одни исцеляют, другие наказывают; какие-то происходят без посредничества людей, а какие-то - через пророков и апостолов. Если бы мы изъяли из Библии все, связанное с чудесами, как мало в ней осталось бы!
Почему некоторые люди отвергают библейские свидетельства о чудесах?
Именно чудеса, засвидетельствованные в Писаниях, являются главным камнем преткновения для многих людей, когда их просят подчиниться руководству Библии. Неверующие и агностики, публично, во всеуслышание отрицающие Божественность Писаний - такие, как Томас Пейн, Вольтер и Роберт Ингерсолл - особенно яростно нападали на библейские чудеса. В своих критических выступлениях они настаивали на том, что чудеса невозможны, и что, следовательно, все эти рассказы о сверхъестественных явлениях - не могут быть правдой. Чудеса не происходят в наши дни, точно также они, мол, не происходили и в древности - такова их аргументация. Что нам сказать на это?
Если человек не верует в Бога, сотворившего всю вселенную - небо и землю и все, что они содержат - и управляющего всем этим, то он, естественно, отвергает и свидетельства Писаний о чудесах. Атеист поступает вполне последовательно и соответственно своей позиции, когда отказывается верить в то, что чудеса возможны. Но мы надеемся, что ни один читатель данной книги не будет разделять позиции безумца, говорящего в сердце своем: "Нет Бога" (Пс.13:1). Бессмысленно спорить с такими людьми о правдоподобности Святых Писаний. Для того, чтобы такая дискуссия могла быть плодотворной, нужно сначала достичь согласия в более фундаментальном вопросе, а именно - в вопросе о существовании Бога. Все библейские повествования, прежде всего, предполагают, что Бог существует, и что Он воздает тем, кто усердно ищет Его (Евр.11:6).
Нельзя отрицать, однако, что существуют люди, не желающие быть атеистами, но, тем не менее, сомневающиеся в возможности чудес. Они считают, что Бог действует в соответствии с определенными законами - законами природы, и не может произойти ничего такого, что противоречит этим законам. Такая позиция слишком необычна - отвечаем мы - чтобы ее можно было принять. С одной стороны - верить во всемогущего и всеведущего Бога, а с другой стороны - отрицать то, что Он может отменить, приостановить или переступить законы природы - это очевидное противоречие. Кто же, в конце концов, является Богом - законы природы, или же Тот, Кто создал природу, вместе со всеми ее законами?
Два важных замечания о чудесах
Рассматривая данный вопрос спокойно и беспристрастно, мы должны отметить, что начинать с утверждения о том, что чудес не бывает - просто ненаучно. Откуда человек может знать об этом? Наука требует от исследователя открытого, незакомплексованного разума. Вопрос о том, происходят ли на свете чудеса, имеет право на такое же к себе отношение, как и все другие вопросы. Позиция Вольтера, которому принадлежит заявление о том, что даже если бы чудо произошло на базаре, на его глазах, он не принял бы его - в высшей мере ненаучна. Единственный вопрос, который действительно можно задать, так это: "Существуют ли доказательства того, что чудеса, засвидетельствованные в Писаниях, действительно имели место?"
В замечательной брошюрке по коренному критицизму Евангелия (Die Modernen Darstellungen des Lebens Jesu) Герхард Ухлхорн, прославленный немецкий теолог, рассматривает вопрос о том, является ли позиция людей, считающих, что библейских чудес не происходило, логичной с научно-исторической точки зрения. Ради чистоты аргументации, он не упоминает о богодухновенности Писаний. Одно чудо,- подчеркивает он,- здравомыслящий критик вынужден будет принять, и это чудо - величайшее из всех чудес: воскресение Христа. Даже если кто-то и рассматривает Новый Завет исключительно как собрание обычных человеческих документов, он вынужден согласиться, что это событие имело место. Доказательств этого больше чем предостаточно. К такому же заключению, например, приходит английский автор, опубликовавший в 1930-ом году, под псевдонимом Франк Морисон, книгу "Кто сдвинул камень?" Что делает вывод Морисона наиболее впечатляющим, так это то, что он начал с доказательства факта, прямо противоположного тому, который в конце концов он признал истиной. Случаи с Лордом Лайттлетоном и Гилбертом Вестом также являются очень примечательными. Первый из них взялся опровергать тот факт, что при обращении Павла произошло чудо, второй - решил опровергнуть факт воскресения Христа. Когда они встретились для того, чтобы сравнить результаты своей работы, им пришлось признать свое бессилие перед аргументами Библии. Автор данной книги не собирается пускаться в пространную дискуссию с целью доказательства воскресения нашего Спасителя. Мы должны вполне удовлетвориться цитатой одного параграфа из книги Фредерика В. Фаррара "Жизнь Христа" (глава 62), где он собирает и кратко резюмирует факты, которые вынужден будет признать даже неверующий, если он, конечно, здравомыслящий человек:
"То, что Его тело не было убрано из могилы Его врагами; то, что отсутствие тела вызвало глубочайшее изумление среди Его учеников, некоторые из которых отнеслись к этому даже с долей сожаления и тревоги; то, что впоследствии они убедились - и тому было много доказательств - что Он действительно воскрес из мертвых; то, что за эту веру они всегда были готовы отдать собственные жизни; то, что эта вера произвела полное и глубокое изменение их характеров, сделав робких смелыми, а слабых - неотразимо сильными; то, что они были неспособны к сознательной лжи, и что, даже если бы это не было так, - сознательная ложь никогда не смогла бы стать инструментом убеждения неверующих и возрождения морали этого мира; то, что на вере в воскресение были основаны такие явления, как почитание первого дня недели, и все основы христианской церкви - все это факты, которые даже самый большой скептик, если он хочет быть искренним, вынужден - пусть неохотно и медленно - но все же признать".
Твердо веруя, таким образом, что даже чисто историческое доказательство воскресения Иисуса является абсолютно убедительным, мы говорим, что здесь мы имеем дело с чудом, принятие которого не обусловлено верой в непогрешимость Библии - речь идет о чуде, как историческом факте, который невозможно опровергнуть. Но если имело место это чудо, то следует признать и возможность чудес вообще, а тогда позиция тех, кто отрицает возможность чудес - уже не выдерживает никакой критики. Подобные рассуждения должны помочь людям, не признающим библейских свидетельств о событиях, связанных с чудесами, преодолеть предрассудки и слушать весть, которую несет нам Святое Писание.
Чудеса в наши дни
"В наши дни чудес не происходит",- говорят нам. Почему же тогда мы верим, что они были в прошлом? Но правда ли то, что чудесных событий больше не происходит? Лишь очень немногие верующие в Спасителя не могут вспомнить ни одного случая, когда Бог услышал их молитвы и оказал им необходимую помощь в ситуации, казавшейся совершенно безнадежной.
Некоторое уменьшение чудес и знамений в наши дни часто объясняется тем, что чудеса сейчас не нужны в таком объеме, как это было в дни основания церкви - и подобное объяснение не кажется "натянутым". В те времена, когда ученики Иисуса повсеместно сталкивались со скептицизмом и неверием, когда с уст людей не сходил вопрос: "Как эти люди докажут, что новая весть, провозглашаемая ими, истинна?" - существовала насущная необходимость подтверждения их слов какими-то особыми деяниями Божьими. Теперь, когда церковь основана, вполне достаточно того, что эта весть подтверждается действием Духа Святого в жизни христиан. Отсутствие эффектных и впечатляющих чудес и знамений в наши дни, таким образом, вполне объяснимо.
Ясность свидетельств
Если мы рассмотрим некоторые библейские свидетельства о чудесах немного более прагматически, то вскоре убедимся, что эти повествования не нуждаются в большом количестве пояснений, что имело бы место, если бы они были неясными. Они чудесны и впечатляющи, они порождают благоговение, но, как правило, их нельзя назвать туманными или неясными.
Рассказ о разрушении стен Иерихона может понять любой, даже самый заурядный читатель. К нему не требуется никаких комментариев. Каким образом Бог совершил это, какие невидимые силы Он задействовал, чтобы сокрушить мощную крепостную стену и повергнуть ее на землю - может быть это было обычное землетрясение, прокатившееся по месту событий с такой силой, что стены растрескались и рухнули - мы не можем этого сказать, потому что библейское повествование ничего не сообщает нам об этом. Но нам важно подчеркнуть здесь не само событие, которое может показаться туманным и непонятным, а то, почему это событие произошло и как оно выглядело. Если мы веруем в то, что Бог всемогущ и что Он может таинственным образом вмешаться - и вмешается - чтобы помочь Своим чадам, тогда подобные свидетельства о чудесах не создадут для нас никаких затруднений.
Никаких "странных" чудес
Еще одна достойная внимания особенность состоит в том, что многие чудеса происходят в рамках того, что мы называем естественными законами природы, хотя, в то же самое время, преступают их. Читая эпизод из Евангелия от Матфея (14:13-21), мы думаем: "Как мог Иисус накормить пять тысяч человек?" Он мог бы утолить их чувство голода одним словом - для Бога нет ничего невозможного. Но, вместо этого, Он произвел хлеб, чтобы накормить людей, утолив их голод и поддержав их жизнь обычным, традиционным для людей путем. Когда детей Израилевых преследовал фараон, и казалось, что уйти от преследования невозможно, потому что впереди непреодолимым препятствием простиралось море, Бог создал такой путь, что иудеи смогли без труда переправиться на другой берег. Совершенно ясно, что, проявив Свое всемогущество, Он мог бы спасти их от фараона и каким-то другим путем. Например, Он мог бы запросто перенести всех их в безопасное место по воздуху. Однако, вместо этого - Израильтянам самим пришлось продвигаться точно также, как они шли до того.
Вытекающий отсюда вывод очень важен. Бог не совершает "странных" (эксцентричных) чудес. Он помогает Своим чадам, применяя Свою силу - но, как правило, использует те же самые пути, которыми люди обычно получают Его дары. В одной стране происходит засуха и, как следствие - голод. Помощь приходит от Бога не в форме золота, падающего с небес, но в виде дождя и нескольких урожайных лет. Безнадежный больной, умирающий от рака, обращается к Богу с молитвой о помощи. Бог сохраняет ему жизнь, но не каким-то таинственным, непонятным образом, а при помощи операции и лекарств. Бедствия, обрушивавшиеся на Египет, очень поучительны, если рассматривать их в этом свете (Исх.7-12). Почти во всех случаях они внешне выглядели так, как могло бы произойти и при естественном развитии событий. И, тем не менее, в каждом из них присутствовал элемент чуда, проявлявшийся в выборе времени, когда случалось каждое конкретное бедствие, а также в его особой силе.
Несколько чудес в Назарете
Библейский фрагмент из Евангелия от Марка (6:5-6), описывающий посещение Иисусом Назарета, требует некоторых комментариев. Нам сказано: "И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их". Отрицается ли в данном фрагменте тот факт, что Иисус - всемогущий Бог? Ничего подобного! Здесь просто подчеркивается, что для принятия даров Божьих необходимо соответствующее отношение - то есть, желание принять - со стороны людей, что наш Господь не будет насильно служить никому и все, настойчиво отказывающиеся принять предлагаемое им Богом, ничего от Него не примут. Конечно, это желание принять - само по себе - также является даром Божьим. Но в данном случае мы познаем истину, что чудесные деяния Божьи не совершаются по отношению к тем, кто отвергает их.
Исцеление бесноватого мальчика
Некоторые читатели могут прийти в недоумение от того, что сказано в Евангелии от Марка (9:29): "И [Иисус] сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста". Иисус адресовал эти слова Своим ученикам. Путешенствуя по Галилее, они совершали чудеса исцеления и изгоняли демонов. В случае, описанном в Евангелии от Марка (9:14-29), однако, ученикам не удалось изгнать злого духа. Иисус упрекает их в неверии, но в заключение говорит: "Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста". Так требовалось ли в данном случае что-то еще, помимо веры? Нуждается ли в изменениях или дополнениях высказывание Иисуса, в котором Он утверждает, что вера является достаточным условием для того, чтобы передвигать горы, и следует ли ввести в него оговорку, что все это, мол, верно, кроме некоторых случаев демонической одержимости? Дело в том, что Иисус имел ввиду вовсе не это. Он напоминает Своим ученикам, что несчастье, с которым столкнулся тот бедный мальчик, было столь ужасающим и сильным по своей сути, что для того, чтобы помочь ему нужна была очень сильная вера; говоря другими словами - прежде, чем начинать битву с сатанинскими проявлениями, необходимо укрепить свою веру пылкой, искренней молитвой и постом.
Чудеса в ранней церкви
В ранней церкви многие верующие были наделены невиданными чудесными силами и способностями, как это следует, например, из 12-ой и 14-й глав 1-го Послания к Коринфянам. Особенно показателен фрагмент (12:8-10) из 1-го Послания к Коринфянам. Можно обратить внимание на то, что некоторые из духовных даров, упоминаемых Павлом, могут быть классифицированы как сверхъестественные, в то время, как другие нельзя назвать таковыми. Но апостол всех их называет дарами Духа. Некоторым из членов церкви в Коринфе было дано слово мудрости. Очевидно, их дар состоял в способности давать мудрые советы, основанные на Слове Божьем. Другим было дано слово знания, то есть способность распознавать глубокие тайны Писания и надлежащим образом высказывать свои размышления на эти возвышенные темы. Некоторые приняли "веру", что, вероятно, означает, какую-то особую или сверхестественную веру, сильную настолько, что они могли противостоять самым неистовым и яростным нападкам. Другие были наделены даром исцеления, то есть способностью чудесным образом лечить больных.
Кроме того, в ранней церкви были люди, получившие способность просто творить чудеса, то есть совершать нечто могущественное и сверхъестественное. Святой Дух давал им особые откровения, которые они провозглашали и применяли с проникновенной, захватывающей силой. Иногда они также предсказывали события будущего. Кое-кто получил способность распознавать духов, то есть определять - посланы ли Богом люди, пришедшие откуда-то и называющие себя учителями, или они просто самозванцы. Вероятно, наиболее необычным, с нашей точки зрения, был дар, описанный, как "разные языки", и, насколько мы можем судить, представлявший собой особую разновидность речи, которую никто не мог понять, кроме человека, обладающего даром истолкования языков. Были также люди, получавшие этот дар истолкования. Все это говорит о том, что основанное Павлом собрание верующих в Коринфе было щедро наделено чудесными дарами, и у нас нет оснований полагать, что Павел приводит в данном фрагменте своего послания исчерпывающий перечень даров, которыми были наделены члены того собрания. В других церквях также могли иметь место подобные проявления сверхъестественных способностей. Помня об этом, мы можем легче понять - почему ранняя церковь стремительно росла и укреплялась, несмотря на ожесточенное противостояние со стороны иудеев и язычников.
Совершаются ли чудеса людьми в наши дни?
В этой связи давайте рассмотрим повнимательнее фрагмент из Евангелия от Марка 16:17-18 (см. также Лук.10:19), где Иисус дает обетование о том, что верующих будут сопровождать чудеса. Не следует ли в таком случае признать правоту некоторых современных групп верующих, ссылающихся на чудесные исцеления, происходящие среди них, как на доказательство того, что они обладают истиной, и того, что их доктрина твердо основывается на Писании? Мы отвечаем: Давайте не будем сомневаться в Слове Божьем и ставить под вопрос обетования Спасителя. Он наделяет верующих огромными способностями и силами - это совершенно определенно. Но ясно также и то, что если люди претендуют на обладание чудесными дарами, но при этом в чем-то противоречат Слову Божьему, то следовать за ними нельзя. В таком случае силы, которыми они обладают (или притворяются, что обладают), исходят не от Бога, а от князя тьмы.
В Ветхом Завете Бог предупреждает детей Израилевых не следовать за пророком, который призывает веровать в других богов, несмотря на знамения и чудеса, которые он, возможно, совершит. Во Второзаконии (13:1-3) Бог говорит им: "Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: 'пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им': то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей". И в Новом Завете также имеется подобное предостережение, когда Павел описывает появление "беззаконника", "... которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2Фессал.2:8-9). Сами по себе чудеса не являются абсолютным доказательством истинности притязаний какого-либо учителя или проповедника. Церковь утверждена на основании апостолов и пророков (Ефес.2:20), и того, кто попытается положить другое основание, слушать нельзя, как бы многочисленны и эффектны не были знамения, представленные им.
Еще один важный момент, о котором надо помнить - заключается в том, что чудеса даруются Богом и их не следует "пытаться совершать". Попытка совершения чудес, предпринимаемая без гарантии того, что Бог хочет привлечь нас к чудотворству - это искушение Господа, которое в любом случае является поступком, достойным порицания (см.Мат.4:7). Апостолы - во время своего первого миссионерского путешествия - совершали чудеса, как нечто естественное. В Евангелии от Матфея (10:8) и параллельных библейских фрагментах нам сказано, что Иисус наделил их этой способностью и велел им совершать такие деяния.
Наконец, чудеса должны были сопровождать тех, кто веровал (Марк.16:17). Из контекста данного библейского фрагмента следует, что не чудеса, а проповедь Евангелия является самым важным. Если люди превращают чудеса в главный фактор своего служения, отдавая им предпочтение перед всем остальным, мы можем быть уверенны, что их деяния не соответствуют воле Божьей. Как мало чудес совершали апостолы, проповедуя Слово в разных частях света и отодвинув свои чудесные дары на задний план! Прибыв в какой-нибудь город они собирали людей не для того, чтобы устроить перед ними шоу, а проповедовали Благую Весть о Царстве Божьем, учрежденном деяниями и жертвой нашего Господа Иисуса Христа. Если в дальнейшем, пока они оставались в этом городе, возникал удобный случай, то могли произойти чудеса, и их совершение было свидетельством того, что эта новая весть была действительно силой Божьей ко спасению каждому верующему. Но никому из апостолов и в голову не приходила мысль о проявлении сверхъестественных способностей для привлечения любопытных или для развлечения толпы.
Иисус проклинает смоковницу
Проклятие Иисусом смоковницы (Мат.21:18-19) - это чудо, на которое часто "накидываются" критики, утверждая, что такой поступок просто недостоин нашего Господа. Один из них даже замечает, что Иисус, мол, "после спора со Своими врагами, ради смеха обратил весь Свой гнев на невинное дерево, которое, впрочем, ничего не потеряло, разве что было лишено листьев и цветов на тот год". Ведь чаще всего чудеса, совершаемые Иисусом, представляли собой исцеления, помощь людям в несчастьях, неся радость угнетенным сердцам. Когда Он совершал чудеса в области природы - например, в случае усмирения шторма на море - то это все делалось с целью помочь нуждающимся.
Единственным исключением кажется проклятие смоковницы. Небольшое размышление, однако, поможет решить эту трудность. Во первых, данное чудо не повлекло за собой боли или страданий. Более того, оно показало апостолам всемогущество их Учителя, и дало Ему возможность поведать им о силе веры. Некоторые студенты, изучающие Библию, не без оснований предполагают, что Иисус хотел в этом эпизоде дать Своим ученикам символическое описание еврейского народа, лишенного угодного Богу плода.
“Разрушительные” чудеса
Кто-то может спросить: "А как насчет чудес, совершенных именно для того, чтобы прервать человеческие жизни и принести горе во многие семьи?" Такое совершалось, например, когда Илия, дважды вызывал огонь с неба - и каждый раз этот огонь поглощал военачальника и пятьдесят воинов (4Цар.1:9-12). Мы можем подумать то же самое о смерти фараона и его войска в море - во время преследования Израильтян (Исх.14:26-31). Здесь достаточно сделать пару кратких замечаний. Когда были убиты солдаты в указанном выше библейском эпизоде, Бог отмерил наказание тем порочным правителям, которым они служили. Мы не знаем, все ли те солдаты были порочны, или, может быть, большинство из них, впрочем, нам и не следует задаваться этим вопросом. Многие честные и хорошие солдаты-христиане погибли на полях сражений. Их тела погибли, но души спасены.
Более того, в случае с двумя пятидесятниками, как и в случае с фараоном, Бог показал, что Он не будет поругаем и высмеян. Если какие-то люди думают, что могут противостоять Всемогущему Богу и бросать Ему открытый вызов, то Его гнев может очень быстро проявиться в уничтожении этих людей. И, наконец, упрек, высказанный Иисусом в адрес Иакова и Иоанна, когда те хотели, подобно Илии, вызвать с неба огонь на Самарянскую деревню, в которой отказались предоставить ночлег их маленькой компании (Лук.9:52-56), не следует принимать за критику поступка Илии. Эти два случая совершенно несхожи. Стоит указать хотя бы на то, что в случае с Илией огонь с неба был вызван с целью защиты от преследователей; что же касается Иоанна и Иакова - им хотелось отомстить за оскорбление, нанесенное жителями той деревни им и их Учителю. Иисус упрекнул их в том, что ими двигали неверные побуждения. Мы имеем в данном случае прекрасную иллюстрацию известной поговорки: Si duo idem faciunt, non est idem (Если двое делают одно и тоже, то это не значит, что их действия одинаковы). Действия Илии были правильными. Когда то же самое попытались совершить ученики Иисуса в рассмотренном выше эпизоде, это было неверно, так как ситуации существенно различались.
В некоторых библейских фрагментах, используемых в качестве аргументов врагами Христианства, и также нередко ставящих в затруднительное положение самих изучающих Библию христиан, описывается, как Бог или люди Божьи совершают деяния, которые не укладываются в наши представления о морали, и которые наше сознание отказывается называть праведными. Истинные дети Божьи, глубоко осознающие свою собственную греховность и чрезвычайно признательные Богу за оправдание, дарованное им в Евангелии Иисуса Христа, не теряются при чтении подобных фрагментов. Они твердо убеждены, что у Святого Бога, милостиво снизошедшего до нас и простившего наши прегрешения - не может быть никакого пятна или порока. Однако, ситуация несколько изменяется, когда такие христиане подвергаются агрессивным нападкам неверующих, особо подчеркивающих подобные фрагменты и требующих дать им объяснения. Данная глава в основном посвящена подобным вопросам.
Библию обвиняют в моральном несовершенстве
Для того, чтобы читатель не подумал, что обсуждаемая здесь проблема является надуманной и искусственно "раздутой", я процитирую модернистского автора, профессора В.М.Форреста, который в своей книге "Честную ли игру ведут фундаменталисты?" пишет следующее: "Возьмем для начала фундаменталистов. Они настаивают на том, что все свойства, приписываемые Богу непогрешимой Библией, являются неотъемлемой частью Христианства. Они не могут согласиться с тем, что ветхозаветные представления о Боге были часто несовершенными и ошибочными. Они еще могут допустить, что некоторые сведения о Боге не открыты в Ветхом Завете и оставлены для Нового Завета, то есть, что ветхозаветные представления были неполными. Однако, они не могут согласиться что представления о Боге, записанные в Писании в тот дикий, варварский век, были ошибочными и ложными. Все слова и дела Бога, а также их побудительные мотивы и причины, описанные в Ветхом Завете, фундаменталисты должны принимать за абсолютную истину. Когда Бог, гневаясь на Израиль, побудил Давида произвести перепись населения, чтобы иметь повод обрушить Свой гнев на царя - Он совершил это, уничтожив семьдесят тысяч человек. В Книге Царств говорится, что именно Бог искушал Давида совершить это. Это было до того, как иудейская теология изобрела дьявола. Как пишет об этом Исаия, все делал Бог - Он создавал тьму и свет, Он творил как добро, так и зло. Когда, спустя несколько веков, писались Книги Паралипоменон, их вдохновленный Богом автор не считал каждое слово Библии непогрешимым, как это делают современные фундаменталисты. Поэтому он смело пошел на изменения текста и написал, что это сатана искушал Давида. Но в обоих этих случаях, равно, как и во многих других эпизодах, где Бог представлен жестоким и мстительным, образ Бога настолько не соответствует учению Христа, что просто нечестно считать все это частью христианского вероучения" (с.76-77). Этой цитаты достаточно, чтобы показать - существующие в некоторых кругах представления о нашей Священной Книге и великом Боге, даровавшем нам ее. Из этой цитаты следует, что Бог и Библия, мол, смотрят "сквозь пальцы" на аморальные явления, а иногда даже и поощряют их.
Проверим эту точку зрения
Рассматривая подобные фрагменты, мы должны не только внимательно исследовать слова, приведенные в тексте, но также ознакомиться с параллельными местами Библии - если таковые имеются - равно как и со всем, что в Писаниях сказано по данному поводу. Исследовав все библейское учение или же все повествования, касающиеся какой-то конкретной темы, мы, как правило, видим, что все возражения оппонентов, с точки зрения беспристрастного наблюдателя, становятся несерьезными и необоснованными. Более того, когда обвинение направлено против того, что совершил какой-то человек Божий, например пророк - нам следует выяснить, было ли Божье благоволение на совершение этого поступка. Люди Божьи - как в прошлом, так и в наши дни - остаются всего лишь людьми, и им также присущи грехи. Сам по себе факт описания в Библии совершенного кем-то какого-то деяния - еще не означает, что на это деяние было Божье соизволение. И, наконец, если даже и можно найти случай, в котором, несмотря на все наши исследования, остаются трудности - случай, в котором Бог не оправдывает в наших глазах Свои пути и не объясняет нам - почему Он поступил так, а не иначе - давайте не будем богохульствовать. Вместо этого, давайте возблагодарим Бога за тот свет, который Он дал нам и будем с уверенностью ожидать, когда остатки тьмы и тумана будут рассеяны в жизни грядущей, в которой мы уже не будем видеть "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно", как сейчас, но "лицом к лицу ... подобно как мы познаны" (1Кор.13:9-12).
А сейчас мы испытаем на прочность те конкретные нападки на Библию, которые были процитированы выше. Существуют ли какие-нибудь доказательства того, что ветхозаветные представления о Боге были несовершенными и ошибочными? Все эти обвинения рассеиваются одним единственным аргументом - а именно, тем фактом, что Иисус явно и безоговорочно поддерживал Ветхий Завет и подтверждал его истинность. Не следует думать, что Ветхий Завет рассказывает о каком-то другом Боге, совсем не Том, Который описан в Новом Завете; все свидетельства опровергают такую точку зрения. Ни одним словом Иисус и апостолы не критикуют учение пророков о Боге. Два Завета слиты неразрывно. Когда Иисус спорит с саддукеями относительно воскресения мертвых (см. Мат.22:29-32), Он упоминает, что Бог, говоря с Моисеем, называет Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, и что Он Бог не мертвых, но живых. Как видите, Иисус не говорит, что Бог Ветхого Завета называет Себя таким-то и таким-то именем. Для Него - это истинный Бог, говоривший с Моисеем из пламени горящего тернового куста. Если, как утверждают оппоненты, ветхозаветные представления о Боге несовершенны и ошибочны, то учение Иисуса о Боге также ошибочно и несовершенно, а это - утверждение, неприемлемое и мерзкое в глазах всех истинных христиан, с которым, вероятно не согласен даже опровергаемый нами критик.
Несколько специфических библейских фрагментов
И снова мы спрашиваем: "Какую концепцию Бога имеет ввиду критик, приписывая Ветхому Завету ложное представление о Боге? Даже очень благосклонно настроенный судья будет вынужден сказать, что процитированный выше параграф изобилует, скорее, откровенными злоупотреблениями и оскорблениями, чем реальными доказательствами. Аргументируя свои нападки, он ссылается только на два специфических библейских фрагмента - один из 2-ой Книги Царств (24:1), где нам говорится, что Бог вновь разгневался на Израильтян и побудил Давида пересчитать людей. Наш критик пытается утверждать, что Бог в данном библейском фрагменте предстает "жестоким и мстительным". Данный случай и соответствующий библейский фрагмент - заслуживают специального изучения. "Гнев Господень снова возгорелся на Израиль",- говорится нам. Конкретный грех, или грехи, вызвавшие этот Божий гнев, здесь не упоминаются. Возможно, что участие некоторых людей в мятежах Авессалома и Савея против своего царя стало причиной этого гнева Божьего. Нам следует помнить, что в этом мире совершение порочных поступков может стать причиной наказания как истинного виновника, так и всего народа.
Справедливо ли называть Бога "жестоким", или "мстительным" за то, что Он обрушивает наказания, пусть даже и очень большие, на людей, живущих беззаконно - в пороках и грехах? Не следует ли критику, вместо того, чтобы спекулировать на вопросе о справедливости Божьих методов управления миром - тем более, что этот вопрос недоступен для нашего ограниченного разума - лучше взглянуть, что Иисус говорит в Евангелии от Луки (13:3): "Если не покаетесь, все также погибнете"?
Еще один фрагмент, нередко подвергаемый критике - это Книга Исаии (45:7), где пророк все приписывает Богу - сотворение тьмы и света, добра и зла. Здесь Бог говорит: "Я образую свет и творю тьму, делаю мир, и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это". Совершенно ясно, что здесь Бог утверждает о том, что обладает верховной властью. Есть ли в этих словах что-то такое, с чем христианин, стоящий на новозаветных позициях, должен не согласиться? Иисус упоминает о царствовании Бога над вселенной, когда говорит, что Бог повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мат.5:45), и что Он одевает даже полевую траву (Мат.6:30). Чем порождаются некоторые трудности, так это заявлением о том, что Бог творит зло. Но все трудности исчезают, стоит нам обратиться к более точному переводу этого библейского фрагмента. Например, в другой версии библейского перевода вместо слова "зло" используется слово "бедствия". Значение еврейского слова, использованного здесь в оригинале, имеет оттенок несчастья или бедствия, а не греха или плохого поступка. Очевидно, Господь, противопоставляя свет и тьму, мир и "зло" - говорит не о моральном зле, а о бедствиях физического мира - например, бурях, землетрясениях и тому подобных явлениях. Конечно, наш разум будет подталкивать нас к последующим вопросам: "Как же может Бог, который, как нам говорится, любит нас, так сурово обращается со Своими творениями, подвергая их страданиям и многочисленным переживаниям?" Рассматривая этот вопрос, мы должны помнить следующие истины:
1. Управляя вселенной, Бог иногда использует природные бедствия или социальные несчастья - например, войны и тому подобные явления - для наказания беззаконных и порочных. В этой связи мы можем вспомнить, например, Потоп, разрушение Содома и Гоморры, вражеские нашествия на Израиль и разрушение Иерусалима.
2. Бог хочет, чтобы эти несчастья стали призывом к покаянию (Лук.13:5).
3. Для христиан несчастья - это своего рода "дисциплинарные взыскания", укрепляющие их веру и способствующие более христианскому образу жизни (Рим.8:28, Евр.12:5-6).
Если вы будете иметь все это ввиду, то бедствия и несчастья, с которыми сталкиваются как народы, так и отдельные люди, не будут более препятствием вашей вере.
Отношение Бога к злодеяниям
Наш критик обвиняет Бога также и в том, что Он подтолкнул Давида к совершению порочного поступка, побудив его пересчитать народ Израильский - что, само по себе, не было грехом, однако, в том конкретном случае, это, похоже, было сделано по причине гордыни, а потому стало грешным поступком в Божьих глазах. Утверждение о том, что именно Бог побудил Давида к совершению этого греха, возвращает нас к старому вопросу: как Господь относится к многочисленным порочным поступкам, совершаемым в мире? Совершенно ясно, что Он мог бы пресечь, их проявив Свою неограниченную силу и власть. Также ясно, что грешные люди тоже получают от Бога жизнь, здоровье и силы - как говорит Павел в Деяниях Апостолов (17:28): "Ибо мы Им живем и движемся и существуем". Разве, в таком случае, Бог не несет ответственности за многочисленные злодеяния, совершаемые в мире? Для нас, простых, близоруких смертных, лишь отчасти знающих (1Кор.13:9), не способных проникнуть в тайны Божьи, не могущих уяснить отношений между божественной силой, провидением и всевидением с одной стороны - и человеческой ответственностью с другой, вполне приемлема такая позиция, когда мы почтительно сдерживаемся и не пускаемся в бесполезные и безбожные размышления и теории. Бог открыл нам некоторые тайны, и мы должны с благодарностью принимать это в качестве руководства.
Прежде всего мы можем быть уверенны в том, что Бог не одобряет злодеяний, какими бы дарами и силами Он не наделял злодея. Как благочестивый производитель самолетов не одобряет использования произведенных его компанией самолетов для контрабандной перевозки наркотиков, так и Бог не находит удовольствия в злодеяниях, совершенных рукой того, кого Он создал и кому Он дает кровь и силы. То, что Бог неодобрительно относится к злодеяниям, следует не только из Десяти Заповедей, но также из таких предельно ясных заявлений, как, например, Псалом (5:5): "Ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой".
Во-вторых, поскольку люди, несмотря на суровые Божьи запреты и наказания, продолжают творить зло, Он использует их злые деяния для достижения Своих великих целей. Правительство какой-нибудь страны не хочет, чтобы люди воровали или совершали, скажем, поджоги - об этом свидетельствуют законы страны. Но, поскольку люди все же совершают эти преступления, правительство по возможности использует осужденных преступников для выполнения какой-нибудь общественно полезной работы, например - для строительства дорог. До чего же глупым и ошибочным было бы предположение, что правительство одобряет и поддерживает преступления для того, чтобы иметь побольше осужденных и посылать их на строительные работы! То, что Бог подобным образом использует совершаемые людьми злодеяния для реализации Своих грандиозных замыслов, мы видим, например, в истории об Иосифе (см. Быт.50:20). Еще более убедительный пример мы имеем в речи Каиафы, который призывал предать Иисуса смерти - он богохульствует, но, сам того не осознавая, высказывает основную евангельскую истину, доктрину о заместительной жертве Христа (см.Иоан.11:49-52).
Грехи, наказанные грехами
В третьих, имея дело с порочными человеческими деяниями, Бог создает такие специфические ситуации, когда одни грехи людей наказываются другими грехами. Захват Иерусалима Навуходоносором, например, сопровождался многочисленными отвратительными проявлениями бессмысленной жестокости. Это послужило наказанием Иерусалиму за вероотступничество и беззакония (4Цар.24:2-4). Во 2-ой Книге Царств (24:1) наш критик обращает внимание читателей на следующее событие: Израиль согрешил, после чего Бог позволил его царю стать высокомерным и надменным грешником, чье злодеяние навлекло Божью кару. Эта точка зрения подтверждается в Послании к Римлянам (1:26), где Павел говорит, что, по причине идолопоклонничества, Бог позволил неверующим впасть в сексуальные извращения, и их моральный упадок стал для них надлежащим наказанием за отказ от истинного Бога. А разве мы не сталкиваемся с подобными явлениями каждый день? Например, человек, злоупотребляющий алкоголем - все сильней и сильней запутывается в этой своей порочной зависимости, пока, наконец, она не приводит к потере семьи и работы.
В-четвертых, говоря о каре и Божьем отношении к злодеяниям, мы несколько раз использовали слово "позволяет". Однако, во 2-й книге Царств (24:1) сказано, что Бог побудил Давида на порочный поступок: "Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойти, исчисли Израиля и Иуду". Может показаться, что Бог не просто позволяет совершать злодеяния, но что в некоторых случаях Он просто подталкивает людей к тому, чтобы они творили зло. Все становится на свои места, когда мы сравниваем Послание к Римлянам (1:26-28) с параллельным фрагментом из Послания к Ефесянам (4:19). В Послании к Римлянам апостол говорит: "Потому предал их Бог постыдным страстям...",- и еще: "Предал их Бог превратному уму". В Послании к Ефесянам о тех же людях апостол говорит: "Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству..." В последнем фрагменте неверующим самим приписывается побуждение к распутству. Вывод, к которому мы приходим, сравнивая два этих высказывания, заключается в том, что неверующие, не внемля увещеваниям Божьим, сами погрязли во грехах, и, после того как уговоры остались безрезультатными, в наказание Бог лишил их тех сдерживающих начал, которые Он когда-то давал им, позволив порочным страстям разыграться в них в полную силу, без каких-либо ограничений. Таким образом, можно совершенно справедливо сказать, что утверждение: "... Возбудил он в них Давида сказать: пойти, исчисли Израиля и Иуду",- означает, что Бог не сдержал Давида, позволив ему поддаться на порочное побуждение. И кто же на самом деле побудил Давида на это? В 1-ой Книге Паралипоменон (21:1) (фрагмент, который наш критик относит к более поздним религиозным представлениям) нам говорится: "И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян".
В качестве еще одного аргумента в пользу приведенных выше рассуждений, мы можем указать на Шестую просьбу Молитвы Господней: "И не введи нас в искушение", прекрасно истолкованную Лютером: "Бог, конечно, никого не искушает. Но мы молимся здесь о том, чтобы Бог защищал и хранил нас от дьявола, мира и нашей плоти, чтобы они не могли обмануть нас или вовлечь в ересь, отчаянье и прочие великие грехи и пороки. И хотя мы подвержены всем этим искушениям, мы молимся о том, чтобы в конце концов преодолеть все это". Генри Г. Геллей, обсуждая данный вопрос, пишет: "В соответствии с иудейским образом мышления, в мире все происходит по провидению Божьему; всему, чему Он позволяет произойти, должно быть приписано Его участие. То, что Бог не предотвратил какое-то событие - что Он мог бы сделать, если бы захотел - рассматривается в некотором смысле как [косвенное] совершение этого деяния". К этому следует добавить, что иногда Бог снимает ограничивающие начала, данные нам по Его милости. Это происходит, когда люди, несмотря на Его настоятельные увещевания, с радостью и охотой повергают себя в грешную жизнь. Искренний читатель согласится, что такая интерпретация не является слишком "натянутой" в нашем, человеческом понимании, и что-то подобное встречается в нашей повседневной практике. Для примера приведем ситуацию, отчасти напоминающую данное явление - когда городской совет идет на чересчур радикальные сокращения полицейских сил, это приводит к резкому росту преступности в городе. Разумеется, существует огромная разница между поступком городского совета в рассмотренном примере и деяниями всемогущего Бога. Потому, что наказание Божье соответствует Его замыслу, в то время, как городской совет руководствуется финансовыми соображениями, а отрицательные последствия принятого решения вовсе не соответствуют его целям. Тем не менее, данный пример показывает, что такие выражения и слова, как "создатель", "повлечь за собой" и "ответственность" - мы используем в своей речи различным образом, с различными смысловыми оттенками, и что фрагменты Писания, такие, как (2Цар.24:1) - не должны побуждать нас к пониманию великого и святого Бога, как творца зла.
Наконец, во многих случаях Бог не допускает доведения до конца порочных деяний. Фараон пытался вынудить израильтян к возвращению в Египет - но вмешался Бог, и замыслы египтян были разбиты. Саул пытался убить Давида - Бог не позволил ему осуществить эти преступные планы. Враги Павла замышляли убить его в Дамаске и Иерусалиме - но Бог так управлял развитием событий, что все их планы провалились. Подобным же образом, несмотря на то, что волны преступности одна за другой накатываются на нас, Бог и в наши дни держит под контролем жизнь и дела людей, и многие преступления так и остаются лишь замыслами и планами.
Так называемые "проклинающие Псалмы"
Критики Библии, обвиняя Ветхий Завет в том, что он, мол, рисует Бога жестоким и мстительным, ссылаются на Псалмы, призывающие Бога ниспослать бедствия на беззаконных или на Псалмы, авторы которых желают зла тем, кто досаждает и преследует их. Критики заявляют, что эти псалмы совершенно противоречат духу Христову, Который призывает нас любить своих врагов, благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас и молиться за злоупотребляющих нами и преследующих нас (Мат.5:44). Даже духовно зрелые христиане удивляются порой - почему такие Псалмы включены в нашу Библию.
Один из Псалмов такого типа - Псалом 34, в котором автор взывает: "Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей; да обратятся назад и покроются бесчестием умышляющие мне зло" (стих 4). "Да будет путь их темен и скользок, и Ангел Господень да преследует их" (стих 6). "Да придет на него погибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее на погибель" (стих 8). Псалом 82 имеет несколько строк такого содержания: "Боже мой! Да будут они, как пыль в вихре, как солома перед ветром. Как огонь сжигает лес, и как пламя опаляет горы, так погони их бурею Твоею, и вихрем Твоим приведи их в смятение. Исполни лица их бесчестием, чтобы они взыскали имя Твое, Господи! Да постыдятся и смятутся на веки, да посрамятся и погибнут" (стихи 14-17). Вероятно самый лучший пример - это Псалом 136,- песнь, наполненная глубочайшим пафосом, два последних стиха которой гласят: "Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" Процитированные фрагменты типичны. Нет необходимости цитировать другие, подобные им. После рассмотрения всех фактов, имеющих отношение к данным библейским фрагментам, легко прийти к заключению, что эти стихи не противоречат доктрине о богодухновенности Писаний. Все остальные подобные фрагменты можно отстоять также легко.
Первое, что бросается нам в глаза, когда мы читаем данные Псалмы - это то, что их автор (или его ближние) сурово пострадали (или страдают) от преследований жестоких, безжалостных врагов. Эти Псалмы не являются плодом больного воображения, "упивающегося" мрачными описаниями несчастий. Скорее, они порождены определенными историческими ситуациями, связанными с притеснениями и душевными болями, причиненными их автору. Опять же, как указывается во многих из приведенных фрагментов, беды и проблемы были причинены врагами незаслуженно, без всякой на то причины. К ним относились по-доброму, а они отплатили за эту щедрость и милосердие ничем не объяснимой враждебностью и бессмысленной жестокостью. Это факты, которые следует учесть.
Однако, важно сказать, что названные факты не оправдывают никого, кто извергает проклятия на злодеев, и мы должны согласиться, что невинность пострадавшего, не дает ему права на оскорбления и проклятия в адрес злодея. Но эти фрагменты, столь ужасные в своих осуждениях и угрозах, приобретают совершенно иное значение, когда мы вспоминаем, что они произнесены Господом, хотя записавшие их святые люди и не были "машинами", пишущими под диктовку, а выражали свои чувства. Мы имеем здесь дело с выражением осуждения Божьего по отношению к злодеям. Можно назвать это "Законом в самом своем ужасающем проявлении". По сути дела, это та же самая суровая, устрашающая истина, которую Бог констатирует, обобщенно говоря: "Проклят всяк, кто не исполняет всего, что написано в книге закона" (Гал.3:10), но лишь отнесенная к конкретным грешникам или грехам. Если мы вынуждены принять, что Закон, с его суровыми, подавляющими выражениями, не чужд характеру Божьему, открывающемуся нам в Святых Писаниях, то эти призывающие к проклятию Псалмы, направленные против злостных нарушителей Закона Божьего, не могут более объявляться недостойными того, чтобы причисляться к Святой Книге Божьей. Рассматриваемый в таком свете фрагмент из (8-9) из Псалма 136, становится пророчеством об ужасном наказании, которому суждено было пасть на Вавилон - пророчество, исполнившееся со временем.
Никакой личной ненависти
Кто-то может возразить, что оскорбительным в этих библейских фрагментах кажется не предсказание ужасного наказания, но общее настроение, передаваемые чувства, а именно - ревностное желание, выражающееся в молитве о том, чтобы бедствия и разрушения стали уделом врагов, желание, несовместимое с любовью к гонителям, проповедуемой в Писаниях повсеместно, особенно - в Новом Завете. Ибо, как было сказано выше, хотя эти слова богодухновенны, все-таки произносит их сам псалмопевец; и в этих словах отражаются его чувства и эмоции. Давайте подойдем к этой проблеме честно. Если псалмопевец говорит здесь мстительно, с чувством обиды и с желанием отомстить в сердце, призывая беды и болезни на своих мучителей, в духе ненависти и злобы - мы не можем "покрывать" его, защищая от обвинений в нарушении Закона Божьего, среди неизменных предписаний которого имеется возвышенное правило: "Люби врагов своих". Но есть ли в этих фрагментах хоть что-то, показывающее, что они исходят из сердца, наполненного ненавистью и стремящегося к мести? Язык этих высказываний резок и суров, это правда - однако в них нет ничего, заставляющего нас признать, что данные слова были продиктованы эмоциями, нарушающими закон любви. Судья во время вынесения приговора преступнику тоже использует суровые и строгие выражения: "Поскольку ты причинил ущерб невинным людям, ты понесешь наказание за это". Но нет никаких оснований думать, что раз судья так говорит, то он бессердечен и не имеет любви. Псалмопевец лично мог испытывать наидобрейшие чувства к своим врагам, всем сердцем желая видеть их искреннее покаяние и обращение к Богу, а также полученное ими прощение.
Если кто-то склонен усомниться, что такие чувства могут обитать в человеческом сердце одновременно с резкими словами на устах, пусть поразмышляет о сурово звучащем библейском фрагменте (1Кор.5:3-5), в котором Павел говорит, что он готов предать сатане человека, повинного в кровосмешении и порочащего тем самым церковь в Коринфе, "во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа". Очевидно, что Павел негодует. Но обратите внимание на чувство сострадания и любви, которое он испытывает к этому грешному члену церкви. Хотя Павел говорит, что собрание верующих должно изгнать из своих рядов этого человека (1Кор.5:13), и хотя он хочет предать грешника сатане, он страстно желает того, чтобы его дух был спасен. Мы вполне можем допустить, что такими же были чувства псалмопевца, когда он думал о своих врагах.
Давайте не станем совершать ошибку, полагая, что в Ветхом Завете закон любви не был еще известен и привит, и что Иисус был первым, Кто поведал о нем миру. Обратитесь к Книге Левит (19:17-18), где запрещаются ненависть и месть, и основывается принцип любви; это предписание содержалось в старейшей богодухновенной книге закона Израилева. Псалмопевец знал закон Яхве, а следовательно - он также знаком с этим принципом. Мы не можем допустить, что он был в состоянии произнести какие-либо эпитеты, идущие вразрез с волей Божьей, данной ему в виде откровения. Таким образом, мы можем совершенно обоснованно сказать, что его слова не следует интерпретировать так, как будто они выражают чувства мести и ненависти, скорее они наполнены ужасом и отвращением по отношению к злодеяниям, жертвой которых он был.
Кроме того, не следует упускать из виду, что псалмопевец в некоторых из рассматриваемых нами фрагментов, жалуется на беззакония, совершенные по отношению к людям Божьим, детям Израилевым, бывшим в те времена хранителями божественной истины, открытой через устную проповедь и через писания пророков. Любая конфронтация с Израилем, таким образом, представляла собой враждебный акт по отношению к Самому Яхве и Его Слову. Если Псалом 136, например, кажется столь экстравагантным в своих выражениях гнева в отношении тех, кто досаждает Израилю и кто желает его погибели, давайте вспомним, что Израиль был тесно связан с божественным откровением. Мы глубоко волнуемся, когда кто-то оскорбляет наш флаг, потому что он символизирует нашу страну, которую мы любим. Подобным образом - для псалмопевца все, оскорбляющие Израиль и вредящие ему, ставили себя в оппозицию по отношению к единому истинному Богу и Его открывшейся истине. Если столь многим людям язык обсуждаемых нами Псалмов кажется странным и оскорбительным - то это происходит главным образом по причине их собственного безразличия по отношению к священным учениям, которые Бог дал нам в Своем Слове.
Грехи библейских святых
Любой читающий Библию человек, знает, что люди Божьи, о которых рассказывается в Святой Книге, вовсе не изображаются там людьми совершенными и непорочными, имеющими ангельскую чистоту. Они показаны как обыкновенные человеческие существа, способные совершать ошибки, подверженные слабостям и несовершенствам, а в некоторых случаях впадающие в ужасные грехи. Нам сразу же вспоминается история о том, как Давид совершил прелюбодеяние и убийство. В качестве новозаветного примера можно указать на отречение Петра от Господа. Эти грехи и несовершенства людей Божьих нередко используются в качестве аргумента против божественного происхождения Библии. В подобных случаях говорят, что Книга, главные персонажи которой обладают столь бесспорными и очевидными недостатками, не может быть богодухновенной.
Для того, чтобы объективно оценить такое обвинение, неплохо бы уточнить его суть. Библия, как утверждают критики, высокопарно называет Давида человеком "по сердцу Божьему". Но, при этом, она рассказывает нам о том, что этот человек совершил преступления, за которые его следовало бы просто повесить. Книга, восхваляющая такого человека, не может претендовать на происхождение от великого Бога,- настаивают далее критики. В ответ мы можем сказать, что это один из самых слабых аргументов, который когда-либо выдвигался с целью дискредитации Библии. Фактически, все, в чем здесь упрекается Библия, оборачивается мощным аргументом в защиту Писаний. Давайте взглянем на результаты беспристрастного анализа фактов.
По нашему мнению, любой честно мыслящий человек, читая в Библии о грехах, совершенных людьми Божьими, вынужден признать, что Писание - правдивая Книга. В интересах святых, составлявших отчеты о лидерах древних времен - было бы представить своих героев совершенно чистыми и безгрешными. Обратите внимание, как святые писали о Давиде. Он был царем Израиля, героем и гордостью всего народа. Он должен был стать образцом для всех последующих поколений набожных израильтян. Насколько же сильным должно было быть желание всех патриотов этого народа скрыть любое малейшее деяние, дискредитирующее столь великого человека! Но святые писатели не поддались этому порыву. Совершенно беспристрастно они повествуют обо всех проступках своего прославленного героя. Это является сильнейшим доказательством того, что все, о чем они писали - чистейшая правда.
Достаточно только вспомнить о многих общеизвестных библейских историях, в которых великие люди Божьи спотыкались или отпадали от веры на некоторое время. Соломон - слава своего народа - под конец жизни впал в идолопоклонничество. Иосафат, являющийся одной из наиболее привлекательных библейских фигур, вступает в сговор с Ахавом - порочным правителем десяти племен. В Новом Завете Иисус часто упрекал 12 апостолов, людей избранных, называя их маловерами. Иаков и Иоанн вызвали недовольство Иисуса тем, что хотели вызвать огонь с небес на негостеприимную Самарянскую деревню. В ужасную ночь, когда был схвачен Иисус - все Его ученики разбежались, покинув своего Учителя. Среди верующих Коринфской церкви оказался человек, повинный в кровосмешении. Семь посланий, содержащихся в первых трех главах Книги Откровений - указывают на различные печальные отклонения христиан от святого Слова Божьего. Все это способствует укреплению нашей уверенности в том, что Библия не является фальсификацией, и что в ней повествуется об истинных исторических фактах.
Эта особенность Библии имеет другое очень важное назначение - она утешает нас относительно наших собственных недостатков, слабостей и прегрешений. Если бы библейские персонажи были действительно безупречны, совершенны и чисты, то едва ли мы могли бы читать о них, не испытывая чувства глубокой горечи и стыда по поводу своих собственных многочисленных и явно выраженных недостатков. Но мы видим, что великим людям Божьим в древние времена приходилось переживать такие же испытания и искушения, как и нам, и что они становились жертвами таких же беззаконий, каким христиане подвергаются по сей день. И если они все же были приняты Богом, то мы можем сделать вывод, что и у нас есть надежда.
Библейские истории о пороках и беззакониях
Говоря об упомянутых в Библии грехах, некоторые критики утверждают, что Библия содержит истории, которые настолько шокируют наших моральные чувства, что делают Библию непригодной для чтения в публичных местах, а также - что ее просто нельзя давать в руки молодежи, и что идея ограничения доступа к ней имеет божественное происхождение. Один из бывших мэров Нью-Йорка однажды рассказал о письме, полученном им от своего знакомого после того, как газеты напечатали сообщение о том, что мэр подарил Библию одной библиотеке, в которой он однажды искал и не нашел эту Книгу Книг. Автор письма критиковал мэра за то, что тот передал библиотеке книгу, некоторые фрагменты которой он просто постеснялся бы читать в кругу своей семьи. Мэр заметил, что предпосылка такого возражения была ошибочной, а следовательно и вывод также не мог быть верным. Он подчеркнул, что, хотя Библия, будучи правдивой Книгой, и говорит иногда о чьих-то ужасных делах - ведь люди совершают эти ужасные поступки - но, при этом, описанные в Библии преступления никогда не выглядят привлекательно, напротив, злодеяния всегда сурово осуждаются. По этой причине мэр заключает, что у него никогда не возникает возражений по поводу чтения любых фрагментов Библии в кругу своей семьи. Библия никогда не окружает преступления и преступников ореолом славы и не придает им соблазнительного шарма, как это делают многие современные книги. Говоря о грехе, она раскрывает его во всей отвратительности и мерзости, стремясь вызвать осуждение и ужас в читателе. Она постоянно сохраняет свой высокий моральный уровень, сурово противостоя неправедности во всех формах ее проявления.
Стоит ли читать отдельные главы Писаний на публичных собраниях - это вопрос, на который можно ответить только после рассмотрения всех обстоятельств каждого конкретного случая. Каждый проповедник может представить себе такие публичные собрания, на которых он постеснялся бы прочитать вообще любой библейский фрагмент. Кроме того случаются такие собрания, на которых христианская мудрость советует нам не зачитывать публично истории о потрясающих аморальных деяниях. Но, разумеется, из этого факта никак невозможно "высосать" аргумент против божественного характера Библии. Доктор Торри в своей книге "Трудности, ошибки и противоречия, приписываемые Библии" проводит параллель между фундаментальными медицинскими работами, в которых, естественно, содержится много такого, что человек не стал бы зачитывать на некоторых собраниях - и Библией, имеющей дело с моральными и духовными болезнями. "Библия,- говорит он,- это книга, отчасти посвященная моральной анатомии и духовной терапии, и если бы она не касалась тех ужасных, пугающих сведений о человеке, о которых в ней говорится, и не указывала бы путей исцеления этих отвратительных моральных болезней, то это было бы огромным недостатком Книги, а точнее - даже свидетельством того, что данная Книга не имеет Божественного начала" (с.60).
В заключение мы просто напомним о той пользе, которую приносит Библия миллионам читателей своим прямым и откровенным повествованием. "Несомненно,- говорит доктор Торри, продолжая дискуссию, часть которой мы только что цитировали,- очень многих удалось удержать от совершения грехов благодаря тому, что в Библии прямо и открыто говорится об этих злодеяниях. Многим другим людям, уже впавшим в эти грехи, библейские повествования помогли осознать ненормальность и ужасающие последствия своих поступков, тем самым помогая отказаться от них. И это не просто мои "досужие вымыслы", я заявляю об этом, основываясь на собственном опыте общения с людьми, потому что встречал немало людей - мужчин и женщин - оставивших свои порочные поступки в результате прочтения библейских повествований, посвященных этим порокам; а также я заявляю об этом на основании обширного опыта других людей, павших жертвой каких-либо грехов, но затем оставивших их и получивших спасение благодаря истинности, правдивости и прямоте, с которой описываются библейские сюжеты".
Рассмотрим некоторые конкретные фрагменты
Мы не будем пускаться в подробное обсуждение множества библейских фрагментов, уже подробно рассмотренных другими христианскими писателями и аналитиками. Среди этих фрагментов - и рассказ о том, как Авраам солгал египтянам, что Сарра является его сестрой (Быт.12:10-20), и история о том, как внук Авраама, Иаков притворился Исавом, своим старшим братом (Быт.27). Эти люди Божьи, твердо веруя в полученные обетования, полагали, что им следует помогать делу Божьему. С этой целью они прибегали к уловкам и махинациям, совершая тем самым злодеяния. Отсюда видно, что они были не так сильны в своем уповании на силу Божью, как следовало бы, ибо твердое упование позволяет преодолевать все трудности. Поступок Иаили (Суд.4:17-24) подвергался резкой критике, как недостойный, вероломный акт, потому что она убила главного ханнанеянина, по ее же приглашению пытавшегося укрыться у нее в доме. В ее защиту приводился довод, что, по всей вероятности, когда она приглашала врага Израильтян войти в свой дом, у нее не было замысла убить его, поскольку она не могла знать заранее о том, что Сисара станет ее гостем, а также, что он заснет в ее доме, и у нее будет возможность заколоть его. После рассмотрения всех обстоятельств этой истории, такая точка зрения кажется вполне обоснованной. К тому же, то, что совершила Иаиль, было сделано по причине ее страстного желания как-то помочь делу Господа и Его людям. Ее побуждения были чисты, в противном случае Девора, будучи пророчицей Божьей, не прославила бы ее впоследствии.
Выскажем некоторые соображения о фрагменте из Книги Чисел (31:13-24). Здесь мы сталкиваемся с рассказом о наказании, примененном израильтянами к мадианитянам, когда они убили всех их мужчин и женщин-не девственниц. Эти люди стремились к истреблению Израильского народа, и их постигла суровая кара Божья. Убитые женщины, как Моисей отмечает в 16-ом стихе, сыграли очень значительную роль в том, что израильтяне нарушили заповеди Божьи. Те же, кого пощадили, стали рабынями израильтян, и им была дана возможность познать истину о великом Боге и Его милостивых обетованиях. Таким образом, в данном эпизоде, мы видим пример как справедливого возмездия Божьего, так и Его великого милосердия.
Случай с иноплеменными женами
В десятой главе Книги Ездры мы читаем об отлучении иноплеменных жен, взятых некоторыми из израильтян. Читателю может показаться жестоким, что мужей в данном случае призвали изгнать тех жен, которые не являлись израильтянками. Было ли правильным решением со стороны Ездры принятие столь суровых мер, наверняка связанных с огромными душевными муками? Должны ли мы в наши дни побуждать людей, состоящих в браке с неверующими, отделиться от них? Брачные отношения, о которых идет речь в данном фрагменте, были прямым нарушением заповеди, данной Богом Израилю, и не отмененной Им (Втор.7:1-3). Таким образом, брачные отношения с язычницами были незаконными, и их разрушение было совершенно правильным делом. Мы полагаем, что несчастные женщины и их дети не были просто безжалостно изгнаны, подвергаясь при этом опасности голодной смерти, но что они были обеспечены всем необходимым и затем отделены от народа Божьего. Кроме того, существует обоснование столь строгой заповеди Божьей: "Ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя" (Втор.7:4). Брачные отношения с иноверцами очень легко приводят к охлаждению веры,- факт, часто наблюдаемый и в наше время.
Если бы кто-нибудь обвинил Ездру в том, что он смешивал церковь с системой правления, то нам следовало бы вспомнить, что Израиль был государством теократическим, то есть государством, в котором Библия являлась Книгой, лежащей в основе законодательной системы, Книгой, на основе которой должны были решаться все общественные и политические вопросы. Что же касается новозаветных времен, то фрагмент из Второзакония (7:1-4) утратил в наше время былое значение. Даже если бы мы не располагали специальными указаниями на этот счет, содержащимися в писаниях евангелистов и апостолов, и показывающими, что данный конкретный закон более не связывает нас, мы все равно знали бы, что он не распространяется на нас, потому что Новый Завет сообщает нам - например, в Послании к Галатам - что все эти старые предписания потеряли силу с приходом Христа (см. Гал.5:1-6). Но, вдобавок к этому, мы имеем особое заявление Павла, касающееся именно этого вопроса (1Кор.7:12-16), где верующему мужу или жене указано не отделяться от своего неверующего партнера по браку. Следовательно, фрагмент из Книги Ездры, хотя и напоминает нам об опасности, скрывающейся в браке с неверующими, в наши дни все же не может быть причиной или служить оправданием разводов между верующими и неверующими.
Многобрачие Соломона
Но что нам думать о случае с царем Соломоном, о котором рассказывается в 3-ей Книге Царств, что он имел большой гарем жен и наложниц? Разве брак не должен быть отношениями между двумя людьми - одним мужем и одной женой? Рассматривая случай с этим мудрым царем, мы должны помнить, с какой настойчивостью подчеркивает Библия, что грех - это явление всеобщее для живущих на земле, и что существует лишь одно единственное исключение - наш Спаситель Иисус Христос. Соломон, несмотря на всю свою благочестивость и мудрость - был, все же, человеком, обыкновенным человеческим существом, подверженным соблазнам и склонным к падениям. И нам не следует подражать ему во всех его поступках. Это непреложная истина - что брак был учрежден, как союз между одним мужчиной и одной женщиной, истина, подтвержденная в Новом Завете словами Иисуса: "... И будут два одной плотью" (Мат.19:5), и словами Павла, когда тот перечисляет качества, которыми должен обладать епископ или пастор: "... Одной жены муж..." (1Тим.3:2).
Многие ветхозаветные святые пренебрегали этой истиной потому, что просто не знали о ней. Видя, что среди окружавших их людей практикуется многоженство, они постепенно теряли представление о том, что учение Божье говорит по этому поводу. Господь не удерживал их (какими-то специальными мерами) от пребывания в этом заблуждении, хотя, учреждением брачных отношений, произведенным через Моисея (Быт.2:18-24) и через фрагмент из Второзакония (17:17), Он достаточно ясно показал, что не разрешает полигамию. Бог мог бы, конечно, вмешаться более активно и пресечь указанные нарушения, но Он не стал этого делать. В данном случае Бог просто воздержался от какого-то активного наказания. Если кому-то поведение Господа в рассматриваемом случае кажется неправильным, или даже обидным, то ему следует испытать свое собственное сердце и вспомнить, как много ошибок, слабостей и пороков Бог ему самому попускает. Очень трудно преодолеть свою ограниченность или подняться над уровнем окружающего нас мира. "И не сообразуйтесь с веком сим...",- говорит божественный закон, действующий во все времена, для всех людей (Рим.12:2). Но как трудна эта задача! Осуждая полигамию и честно признавая, что святые, замешанные в этом деле, совершали грех, - пусть даже и непреднамеренный - давайте прославим долготерпение нашего Бога, Который прощает даже такие ошибки, о которых мы сами не знаем и очищает нас от неусмотренных прегрешений наших (Пс.18:13).
Лживый дух, посланный Богом
На библейских занятиях нередко обсуждается фрагмент из 3-ей Книги Царств (22:19-40), в которой святой историк повествует нам о том, как лживый дух вошел в пророков царя Ахава, побудив его к военному походу против сирийцев, в результате чего царь лишился жизни. Как нам относиться к таким фрагментам, как, например, стих 23: "И вот. теперь попустил Господь духа лживого в устах всех сих пророков твоих"? Как же это утверждение, исходящее от пророка Божьего, можно согласовать с библейским учением об абсолютной Божьей правдивости и святости? Небольшое исследование, предлагаемое вашему вниманию, покажет, что в этой истории нет ничего противоречащего свойствам нашего великого Бога.
Факты, сообщаемые Михеем Ахаву и Иосафату, по сути, заключаются в следующем: (1) Собрание пророков, побуждавших Ахава к сражению, было не от Бога, а от дьявола - врага человечества; (2) Смерть Ахава, однако, была предопределена Господом, и военной кампании против сирийцев суждено было стать несчастьем, обрушившимся на израильского царя; (3) Таким образом, в данном случае Бог использовал дьявола для осуществления Своего замысла - наказания и свержения Ахава, являвшегося одним из самых порочных царей десяти племен. Мы имеем здесь дело со знакомым методом, который нередко использует Бог - с привлечением зла для наказания другого зла. Говоря другими словами, в данном случае Бог позволил дьяволу совершить то, к чему он, собственно говоря, всегда и стремится - то есть нанести вред. Просто в других случаях дьяволу не удается сделать этого, благодаря могучей деснице Творца Вселенной, сдерживающей его и парализующей все его силы. Не так уж много библейских историй, столь же красочно и эффектно описывающих постоянные сатанинские усилия, направленные во вред людям, а также то, как Бог использует силы тьмы для наказания злодеев.
В данной главе мы рассмотрим библейские фрагменты, по мнению некоторых исследователей, противоречащих историческим фактам, дошедшим до нас из других источников. Библия описывает происхождение мира и зарождение человеческой расы, но, после краткого рассмотрения перечисленных вопросов, она переходит к рассказу о взаимоотношениях Бога с Его избранным народом. Кульминационным моментом этой истории является жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа. Затем Библия повествует об основании и распространении христианской церкви, происходившем стараниями апостолов. Исходя из этого становится ясно, что Библия во многом является исторической Книгой, и никого не должно удивлять, что у библейских повествований много точек соприкосновения с обычными историческими исследованиями и произведениями обыкновенных людей.
Но наряду с этим, нам следует помнить, что Библия, хотя и имеет дело во многих своих разделах с историческими вопросами, вовсе не задумана как учебник по истории древнего мира. Как автор книги по американской истории не собирается в этой своей работе широко представлять историю всего мира, хотя, естественно, ссылки на произошедшие в других странах исторические события имеют место в процессе повествования - точно также и Библия не является справочником по истории древнего мира - от сотворения вселенной и до разрушения Иерусалима в 70 году Нашей Эры. Когда святые, из под пера которых родилась Библия, касаются исторического значения какого-либо явления, оно всегда рассматривается с особой позиции, а именно - с точки зрения Царства Божьего. Поэтому никого не должно удивлять, что, например, Египетская и Вавилонская история, не говоря уже о Греческой и Римской, рассматриваются в Библии очень скудно. Но, тем не менее, хотя Библия и не является историческим справочником, все же, будучи Словом Божьим, в исторических вопросах она также должна рассматриваться как абсолютно правдивый и достоверный источник.
О тысячах содержащихся в нашей Священной Книге исторических деталей мы можем с уверенностью сказать, что не приведено ни одного доказательства их ошибочности, хотя многие критики пытались сделать это. Со времен Цельса, нападавшего на историческую достоверность Библии во 2-ом столетии христианской эры, и до наших дней, когда исторический критицизм достиг высшей точки своего развития, неверие ни в одном случае не сумело продемонстрировать, что какое-то историческое утверждение Святых Писаний может быть по справедливости названо ложным или ошибочным. Каждый раз, когда возникало такое обвинение, более полные исследования во многих случаях подтверждали истинность библейского изложения. В других случаях, когда скудность источников делала такое подтверждение абсолютно невозможным, внимательные исследования показывали, что, с исторической точки зрения, повествования нашей Священной Книги вполне могут быть истинными. Такая наука, как археология, очень активно и успешно развивавшаяся в течение последнего столетия, принесла множество весьма веских и основательных свидетельств точности исторических данных, приведенных в Писаниях.
О хронологии Писаний
Мы начнем эту главу с ряда замечаний о библейской хронологии. На полях некоторых английских Библий указаны даты различных исторических событий. Эти даты были определены архиепископом Усшером, великим библейским исследователем 17-го столетия, и впервые попали на поля Библии в 1701 году. Каждого читателя Библии, таким образом, следует предупредить, чтобы он не рассматривать эти хронологические примечания на полях как богодухновенные. Датируя сотворение мира 4004 годом до Н.Э., Усшер делает это на основании очень внимательных и тщательных исследований. Но, тем не менее, несмотря на всю его ученость, он мог и ошибиться.
Кроме того, следует иметь ввиду еще одну деталь: богодухновенное Слово очень редко предлагаем нам какие-либо сводки, содержащие общее количество лет, прошедших в течение продолжительных эпох. Усшер утверждает, что Потоп произошел через 1656 лет после Сотворения мира, и каждый из нас без особых усилий может прийти к такому же заключению, сопоставив соответствующие даты, приведенные в 5-ой главе Книги Бытие. Но следует иметь ввиду, что Священное Писание само по себе не говорит, что данный интервал длился 1656 лет. Обобщение имеет место в Книге Исход (12:40-41), где указывается на 430-летний период пребывания детей Израилевых в Египте. Подобным образом, в 3-ей Книге Царств (6:1) сказано, что со времени исхода из Египта до начала строительства Соломоном Храма прошло 480 лет. Эти цифры дошли до нас из самого Слова Божьего, и их следует самым решительным образом отличать от результатов, полученных Усшером и другими исследователями Библии, в результате собственных подсчетов.
Не следует упускать из виду и еще одно важное обстоятельство. Усшер, как мы упоминали выше, приходит к цифре 1656 путем суммирования количества лет, лежащих между Сотворением мира и Потопом. Затем его подсчеты говорят нам, что 427 лет прошло со времен Потопа до призвания Авраама. Но давайте примем к сведению, что он понимает слово "родил" в генеалогических описаниях (см. Быт.5 и Быт.11) в буквальном смысле. Хотя применяемый Усшером метод подсчета кажется вполне естественным, сама Библия дает понять, что здесь уместней другой метод. В генеалогических таблицах, приведенных в Писаниях, слово "родил" используется в более широком смысле, и описывает не только непосредственные отношения с родителями. На это, например, указывает фрагмент Евангелии от Матфея (1:8), где сказано, что Иорам родил Озию, хотя мы знаем из Ветхого Завета, что он был пра-прадедушкой Озии - имена Охозия, Иоас и Амасия здесь опущены (см.1Парал.3:11-12 и Ис.6:1). Подобным же образом в Книге Бытие (46:18) о Зелфе сказано, что она родила Иакову 16 душ, в то время, как в приводимом списке среди этих 16 человек числятся ее внуки и правнуки. Учитывая все эти факты, мы должны быть очень осторожны с догматическими утверждениями о количестве лет, прошедших от Сотворения до Потопа, а также от Потопа до призвания Авраама. Поскольку совершенно очевидно, что Святые Писания в генеалогических списках временами используют слово "родил" в более широком смысле, нам следует по возможности сдержанней относиться к хронологическим данным, извлекаемым из этих списков. Не имеет ли здесь место намек на то, что мы не должны тратить так много сил на решение так называемых "хронологических трудностей", упуская или недостаточно глубоко рассматривая по этой причине те вопросы Святых Писаний, которые действительно важны: доктрины о грехе и милости, Законе и Евангелии?
"Ранняя" эпоха цивилизации
Приведенные выше рассуждения показывают, что нам не следует опасаться за Библию из-за исследований историков и археологов, утверждающих, что за 4000 лет до рождения Христа в Египте и Месопотамии существовало государство с очень высокоразвитой цивилизацией. Даже если они найдут доказательства того, что мир был создан ранее 4004 года до Н.Э., это нисколько не повредит Святым Писаниям, поскольку Библия, как отмечалось выше, не сообщает нам о том, в каком году великий акт Сотворения имел место.
Подобным же образом, говоря о хронологии, не следует упускать из виду и другие факты, имевшие место после времен патриархов, - факты, свидетельствующие об абсолютной невозможности каких-либо серьезных хронологических подсчетов. Время пребывания израильтян в Египте, как нам сказано, составило 430 лет (см. Исх.12:40-41) - но от какого события начинает отсчет Священное повествование? С того момента, когда Авраам впервые вошел в Египет (Быт.12:10), с того года, когда Иосиф был продан в рабство (Быт.37:36) или с момента переселения Иакова со всей своей семьей в Египет (Быт.46)? Похоже, что справедливей всего исчислять начало этих 430 лет от последнего из перечисленных событий. Но, из-за отсутствия конкретных указаний на это в библейских записях, мы вынуждены признать, что не исключены и другие исходные точки отсчета этого периода, и что, возможно, Усшер прав, утверждая, что указанный период начинается с того дня, когда Бог заключил завет с Авраамом (см.Быт.15).
Рассматривая время написания Книги Судей, изучающий библейскую хронологию человек вынужден удовлетвориться тем фактом, что когда суммируются годы каждого из периодов притеснений (завоеваний), осуждений (порабощений) и последующих избавлений, общий результат, превышающий 400 лет, является слишком продолжительным интервалом между Исходом и временами Давида и Соломона. Указанный результат, однако, несколько уменьшится, если иметь ввиду, что некоторые из периодов притеснения и осуждения, перечисленные в Книге Судей, очевидно, имели место в одно время, а некоторые другие - частично совпадали по времени. Так, например, Аод и Самегар, о которых мы читаем в 3-й главе Книги Судей, вовсе не обязательно относятся к различным периодам истории, вполне возможно, что они жили и действовали одновременно: один - в восточной, а другой - в западной части Палестины. Все это еще раз напоминает о необходимости осторожного, рассудительного и смиренного подхода к результатам подобных хронологических подсчетов. Нужно иметь ввиду, что в Писаниях Бог, по мудрости Своей, не дает нам таких сведений, на основании которых можно было бы составить полную и абсолютно точную хронологию библейских времен. Этим общим замечанием мы и закончим рассмотрение вопроса о хронологии, перейдя далее к исследованию некоторых библейских фрагментов, имеющих дело с количественными данными.
Большое количество израильтян в Книге Исход
Одна из трудностей, с которой многие сталкиваются в Ветхом Завете заключается в количественных данных, кажущихся чрезмерно завышенными. Для иллюстрации этого явления, вызывающего порой раздражение и беспокойство, достаточно привести лишь несколько цитат.
В 3-й главе Книги Чисел указывается общее количество новорожденных мальчиков в одном из племен Левииных, составляющее 22000 человек, в то время как общее число первенцев мужского пола во всех двенадцати коленах не превышает числа 22273. Согласно данным, приведенным в 3-й Книге Царств (8:63) и 2-ой Книге Паралипоменон (7:5), мирная жертва, принесенная Соломоном при освящении Храма, составляла "двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота". Однако, в соответствии с данными из 1-ой Книги Паралипоменон, Давид дал на Дом Господень "три тысячи талантов золота ... и семь тысяч талантов серебра чистого", а начальники семейств, колен и пр. принесли в жертву еще 5000 талантов золота (29:7; представьте себе это количество драгоценных металлов, если один талант весил около 27 килограмм).
Для того, чтобы, имея дело с подобными цифрами, оценить и понять их правильно, следует придерживаться двух принципов, которые необходимо принять за аксиому. Прежде всего числа, приведенные в первоначальном тексте, не следует рассматривать как причудливые выдумки, то есть не надо считать их неправдоподобными и невозможными. Они основаны на подсчетах людей и предметов, соответствующих фактам в каждом случае. Во-вторых надо всеми силами стараться выяснить - что на самом деле было сказано в оригинальном тексте и как сказанное приобрело тот вид, в котором оно представлено нам.
Известно, что числовые ошибки являются основной причиной опечаток даже в современных публикациях - несмотря на все старания редакторов и корректоров. Отображение числовых данных в рукописях Ветхого Завета не было исключением. К тому же проблема была усугублена еще и особенностью написания цифр в древнееврейском языке. Писатели и переписчики не знали арабских цифр. Слово, обозначавшее число, должно было состоять из согласных звуков. Когда стали прибегать к сокращениям - например, стали записывать только буквы, с которых начинаются числительные - это породило дополнительный источник путаницы (современная параллель: буква "д" может означать "два", "девять", "десять" и т.д.) Некоторые буквы алфавита также использовались для обозначения цифр, например - буквой "а" иногда обозначалось число "1". Первая буква еврейского алфавита также могла обозначать слово "тысяча". Группы вертикальных и горизонтальных штрихов обозначают в древних арамейских документах число тысяч и сотен в приводимой цифре. Эти и другие перечисленные выше факторы могли стать причиной многих числовых затруднений, встречающихся в современном библейском тексте.
Широко обсуждается такой факт, как большая численность израильского населения, отраженная в 1-ой и 26-ой главах Книги Чисел. Здесь по результатам переписи населения, дважды проведенной Моисеем во времена Исхода, упоминается количество мужчин "по родам", "от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля". После суммирования количества мужчин, способных носить оружие, от всех племен, их общее число, в соответствии с Книгой Чисел (1:46) составило 603550 человек, а по данным Книги Чисел (26:51) - 601730 человек. Эти две цифры совпадают по общему порядку, однако, данные по отдельным племенам, из которых были составлены общие результаты, различаются весьма существенно. Так например, в разделе (1:23) сказано, что годных для войны сынов Симеона было 59300, в то время как в разделе (26:14) упоминается, что их только 22200 человек.
Путем простых арифметических подсчетов можно прийти к выводу, что если семья каждого их воинов состояла всего из двух - трех членов, то общее население Израиля в те времена составляло от 2500000 до 3000000 человек.
Принятая за истину, эта цифра приводит к нескольким вопросам, порождающим смущение и растерянность. Спрашивается: как можно было перевести такое количество людей через открывшийся в море проход, да еще в ситуации, когда египетские колесницы преследовали их буквально по пятам? Если разместить такое количество людей в земле Ханаан, то этот регион по плотности населения превзойдет самую густонаселенную страну Европы. Более того, Моисей несколько раз упоминает о том, что семь народов, которые им предстояло вытеснить из земли Ханаан, были "больше и сильнее", чем они сами (Втор.4:38; 7:1; 9:1; 11:23). Среди них отдельно упоминаются такие народы, как Хеттеи, Гергесеи, Аморреи, Хананеи, Ферезеи, Евеи и Иевусеи.
Было предпринято немало попыток уменьшить эти огромные числа и сделать их более соразмерными с обстоятельствами, относящимися ко временам Исхода. Все эти попытки, однако, неприемлемы, если их целью является поставить под вопрос или приуменьшить чудесное вмешательство Бога с целью защиты и сохранения Своего избранного народа во время его пребывания в пустыне.
Одно из решений, достойных рассмотрения, предложено британским ученым Венхамом в статье под названием "Большие числа в Ветхом Завете". Он подчеркивает, что большинство обозначений крупных чисел в еврейском языке включает слово "элеф". Однако, это слово используется также и для обозначения семьи или рода (Чис.1:16;10:4: "главы тысяч Израилевых"; см. также Иис.Нав.22:21,30). Когда те же самые согласные в этом слове сочетаются с другими гласными звуками, это слово принимает значение "старейшина" (Быт.36:15-18; Исх.15:15). Предполагается таким образом, что во многих случаях еврейское слово "элеф" не описывало никакого числа, как полагали позже переписчики Библии, но было просто ссылкой на какого-то человека: воина, имевшего в своем распоряжении тысячу солдат, командира большой группы, офицера, хорошо вооруженного солдата и т.п. Со временем, когда Израиль попал под иноземную зависимость, это слово утратило свое военное значение, и переписчики понимали его только как числительное (в качестве современной параллели можно было бы привести английское слово "foremen"- начальники, трактуемое, как "four men" - четыре мужчины).
Принимая слово "элеф" в значении "командир", а слово обозначающее сотню - в значении "подразделение солдат", Венхам полагает, что текст, описывающий результаты переписи, первоначально имел следующее значение: 580 начальников 235 подразделений, каждое из которых состояло из 25-100 воинов. Общее число воинов тогда составляет около 18000 человек, а все население - около 72000. Результаты второй переписи, приведенные в 26-ой главе Книги Чисел, представляют собой соотносимые результаты, также, как и данные, полученные во время переписи, проведенной Давидом и описанные во 2-ой Книге Царств (24:9) и 1-ой Книге Паралипоменон (21:5). Следует заметить, что такая большая группа людей все же нуждалась в хлебе с небес и в воде из скалы для поддержания жизнеспособности в течение 40-летнего блуждания по пустыне.
Оценивая численность населения Израиля, сын Венхама, Гордон Венхам, отмечает следующее: "Наиболее очевидным моментом здесь является соотношение между количеством взрослых мужчин и первенцев мужского пола, которое приблизительно составляет 27 к 1. Это означает, что из каждых 27 мужчин в Израиле только один был первенцем в своей семье. Говоря другими словами, средняя семья имела 27 сыновей и предположительно такое же количество дочерей. Каждая мать тогда в среднем должна была иметь более 50 детей!"
Еще одна достойная внимания попытка согласования численных трудностей приведена в "Справочнике по самостоятельному изучению Библии": Concordia Self-Study Commentary, с.106, раздел Чис.3:39
Предположения, подобные приведенным в указанной книге, и сокращающие число живших во времена Исхода израильтян до разумных значений, сообразующихся с обстоятельствами - по общему признанию являются пробными, неполными и нуждаются в дальнейших исследованиях. Венхам, например, не объясняет общих количеств воинов - т.е. чисел 601730 и 603550 - путем разделения их на военные подразделения, как он делал в случае с отдельными коленами. Его предположения, тем не менее, привлекательны, поскольку они не исключают и не изменяют значений численных данных, приводимых в тексте Ветхого Завета. Оставив эти данные нетронутыми, он просто интерпретирует их, исследуя их возможные первоначальные значения.
В следующем разделе данной книги мы рассмотрим еще несколько случаев, в которых большие числа, зафиксированные в Ветхом Завете, могут вызвать трудности у читателя.
Большие числа в Ветхом Завете, появившиеся в результате ошибок переписчиков
В предыдущем разделе некоторые несоразмерно большие числа из Ветхого Завета объяснялись ошибками писцов, неверно понявших отдельные числа, приведенные в рукописях, которые они копировали. Примеры, процитированные в предыдущем разделе, однако, не исчерпывают всех случаев, в которых слишком большим и иногда противоречивым числам, встречающимся в Ветхом Завете (в том виде, как мы его читаем в наше время) можно дать такое объяснение. Поэтому в данном разделе мы более подробно ознакомимся с предположениями об ошибках переписчиков, которыми могут быть объяснены некоторые трудности, встречающиеся в дошедшем до нас тексте.
Доказательство того, что писцы могли совершать ошибки, содержится в самом Ветхом Завете. В некоторых случаях какое-нибудь большое число, встречающееся в одном из отчетов, заменяется куда более скромным числом в параллельном библейском фрагменте, описывающем то же самое событие. Для того чтобы продемонстрировать этот факт, приведем несколько примеров.
В 3-й Книге Царств (4:26) говорится, что у Соломона было 40000 стойл для коней, в то время как во 2-й Книге Паралипоменон (9:25) число стойл уменьшается до 4000, что прямо указывает на ошибку писца, переписывавшего Книгу Царств.
Согласно 1-ой Книге Паралипоменон (19:18), Давид истребил 7000 сирийских колесниц, но во 2-ой Книге Царств (10:18) это число составляет 700.
Переписчик 2-ой Книги Паралипоменон во фрагменте (4:5) описывает емкость медного жертвенника - "моря литого" - как 3000 батов, в то время как, в соответствии с 3-й Книгой Царств 7:26, оно вмещало только 2000 батов.
1-я Книга Паралипоменон утверждает, что Давид взял в плен у врага 7000 всадников, но во 2-й Книге Царств называется число 700.
Конечно, не все большие числа, вызывающие проблемы у читателя, проявляются в параллельных фрагментах и могут быть исправлены путем сравнения данных, приведенных в других отчетах о тех же самых случаях. Однако, если писцы ошибались в этих случаях, то вполне возможно, что они делали это и и в других текстах. Кроме того, существуют предположения, что более поздние писцы не только совершали случайные ошибки, но также специально "приписывали нули" (выражаясь современным языком) к числам для того, чтобы приукрасить и прославить историю Израиля. Такое предположение подтверждается тем фактом, что в последующих раввинских учениях и писаниях численные данные нередко преувеличиваются. Приведем несколько примеров, для того чтобы проиллюстрировать - как уменьшение чисел на несколько порядков (т.е. игнорирование нескольких нулей в конце числа) позволяет получить результаты, гораздо лучше сообразующиеся с обстоятельствами тех времен.
Согласно сказанному во 2-ой Книге Паралипоменон (28:6-8), Факей, царь израильский, убил 120000 человек в Иудее за один день и затем взял в плен 200000 женщин и детей. Если от этих цифр отбросить несколько нулей, то они становятся более приемлемыми.
В Книге Иисуса Навина (8:25) приводится число убитых жителей города Гая, которое составляет 12000, хотя согласно фрагменту (7:3) жителей было "мало там". Если от этого числа отбросить один нуль, то оно становится более правдоподобным для такого небольшого городка.
Бунт Авессалома против своего отца произошел "по прошествии сорока лет" после того, как "вкрадывался Авессалом в сердце израильтян" (2Цар.6-7). Очевидно, что эти сорок лет следовало бы уменьшить на порядок, отбросив от указанной цифры один нуль, что вытекает из анализа рукописей Септуагинты и других источников.
Следует подчеркнуть, что любая наша попытка понять и объяснить большие числа в Ветхом Завете не ставит своей целью дискредитировать библейские отчеты, но скорее наоборот, направлена на укрепление веры в их надежность. Также истинно, что даже если у нас отсутствует ответ или решение какой-то конкретной трудности, это не должно обесценивать утверждений, записанных в богодухновенных Писаниях. Вполне возможно, что дальнейшие библейские исследования прояснят то, что сегодня все еще кажется туманным и противоречивым. Есть все основания для такой надежды. Ибо в прошлом нередко случалось, что какая-то новая информация проливала свет на проблемы, не имевшие решений.
Мы можем завершить данный раздел высказыванием Мартина Лютера, который также был озабочен большими числами, встречающимися в тексте Библии: "Когда кто-то читает [в Библии], что большое количество людей - например, восемьдесят тысяч человек - было убито, я полагаю, что речь идет о значительно меньших количествах, и на самом деле убитых едва ли было десять тысяч. Что эти цифры означают - так это общее количество народа [о котором идет речь]. Так, например, если король Франции потерпит поражение в военной кампании, имея 10-тысячную армию, можно сказать, что 80 тысяч человек потерпели поражение, потому что такое общее количество подданных он имеет в своем распоряжении, и т.д. По-другому мне трудно понять эти числа".
Валтасар
В Книге Даниила (5:30) сказано: "В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский [или Вавилонский], был убит". Это произошло, когда персидский царь Кир захватил город Вавилон, в котором Даниил жил в изгнании.
Долгое время некоторые исследователи Библии считали Валтасара какой-то легендарной фигурой, потому что его имя не появлялось в известных древних записях. Последним вавилонским царем, упоминавшимся в этих записях, был Набонид. Однако информация, обнаруженная позже, рассеяла все выдвигавшиеся ранее обвинения Библии в неточности. Было не только обнаружено имя царя Валтасара, но прояснились и все обстоятельства его царствования. Валтасар оказался сыном Набонида, последнего из правителей Вавилона, упомянутых в списке царей. Но, когда Вавилон был завоеван Киром, Набонид не жил в своей столице. Предыдущие 10 лет своей жизни он провел в арабском городе Фема. Перед тем как отправиться в это добровольное изгнание, Набонид поручил армию и царство своему сыну Валтасару. Хотя полномочия и обязанности последнего не описаны в Библии подробно, очевидно все же, что Набонид наделил своего сына той же властью, которой обладал он сам, когда был единоличным правителем. Таким образом, Даниил называет соправителя титулом "царь" и датирует события в соответствии с годами его правления (5:30; 8:1), потому что человек, занимавший трон, имея царскую власть и могущество, полностью определял судьбу Даниила. "... По повелению Валтасара, облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его и провозгласили его третьим властелином в царстве". Набонид был первым, Валтасар - вторым (5:29).
Дарий Мидянин
Даниил пишет, что царя, при котором он был брошен в клетку со львами и затем выпущен, звали "Дарий Мидянин" (5:31-6:28). Так как это событие произошло вскоре после завоевания Вавилона в 539 году до Н.Э. персидским царем Киром, когда он был близок к тому, чтобы стать правителем древнего мира, кажется странным, что не он, а царь с каким-то совсем другим именем мог издавать царские указы "всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле" (6:25).
Древние летописи не проливают света на эту странную и удивительную ситуацию. И по сей день царь по имени Дарий Мидянин упоминается только в Книге Даниила. Его имя также кажется странным и нелепым. Первый царь, носивший персидское имя Дарий, взошел на трон через 25 лет после этого эпизода. Более того, независимый правитель "из рода Мидийского" (9:1) не мог бы иметь власти в те времена, потому что Кир одержал победу над последним Медийским царем еще за 10 лет до захвата и присоединения Вавилона к своим владениям. Еще одно несоответствие обнаруживается в том факте, что Дария называют "сыном Ассуировым" (9:1), то есть именем, под которым был известен царь Персии, живший много лет спустя (Есф.1:1).
Рассматривая эти "неточности", многие современные ученые приходят к убеждению, что Книга Даниила была написана не очевидцем событий, а автором, жившим несколькими столетиями позже. Не зная правды о действительных исторических событиях, он, мол, предположил, что в промежутке между Вавилонским и Персидским правлениями имел место расцвет Мидийской империи. Другие исследователи Писаний однако нашли объяснение этим кажущимся противоречиям, подтвердив историческую достоверность Библейских записей.
В одном из возможных вариантов решения этой загадки предлагается отвести Дарию Мидянину роль соправителя Кира, который "принял царство" (5:31) от него вскоре после того, как им был завоеван Вавилон. Хотя такая передача власти не зафиксирована никакими записями, ее получателем, по предположению многих истолкователей, был командующий войсками Кира, Губару, он же Гобриас, личность которого исторически подтверждена.
Судя по началу 6-ой главы, как нечто само собой разумеющееся предполагается, что читателю известен факт отсутствия Кира в Вавилоне в течение некоторого времени после его завоевания. Потому что первое событие, произошедшее за время его царствования, как сказано в Библии, случилось "в третий год Кира, царя Персидского" (10:1). По-видимому он покинул Вавилон, потому что в той области все еще существовали очаги сопротивления, которые ему необходимо было подавить, для того чтобы целиком и полностью управлять всем тем обширным регионом. Но на это у него ушло не более года. Потому что все события, происходившие в его отсутствие, начинаются "с первого года Дария Мидянина" (11:1), по прозвищу Гобриас. К третьему году своего царствования Кир снова был единоличным правителем.
Хотя период временного правления Дария был непродолжительным, он показал, что Кир не ошибся, назначив его на эту должность. Кир получил в лице Дария способного, опытного и деятельного государственного руководителя. Сразу же после того как "Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет" (5:31), он поставил "над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, а над ними трех князей, из которых один был Даниил" (6:1-3). На родине его правление не отличалось произволом и продажностью, потому что слово его было "твердо, как закон Мидян и Персов" (6:12,15). В то же время, он не считал для себя зазорным претендовать на полную власть над Персидской империей и требовать, чтобы "все народы, племена и языки, живущие по всей земле" исполняли повеление, которое он издал (6:25-27). Не удивительно, что Даниил называет его "Царем Дарием" (6:25).
Имена, которые принял Гобриас, или которыми его стали называть когда он стал соправителем, не следует считать неисторическими только потому, что их не удалось обнаружить в ходе археологических раскопок. При этом существует некоторая информация, проливающая свет на причину, по которой Дария называли "Мидянином". Было обнаружено, что перед этим Губару был правителем Гутиума, одной из Мидийских провинций, и, таким образом, он вполне мог происходить "из рода Мидийского" (9:1). Его мидийское происхождение не могло стать помехой, когда Кир наделял его столь серьезными полномочиями, потому что мать самого Кира была дочерью мидийского царя. Имя Дарий могло происходить от имени семьи или царского титула, который более поздние персидские цари приняли как настоящее имя, подобно слову "фараон" в Египетской иерархии. Очень вероятно, что имя "Ассуир" (или "Артаксеркс" - см. прим. 41) можно объяснить подобным же образом. Ему вовсе не нужно было быть "сыном" в том (прямом) смысле этого слова, как мы его понимаем в современном языке, потому что еврейское слово, которым обозначается "сын" имеет гораздо более широкое значение, например - имя Вениамин, которое переводится как "сын правой руки".
Если в результате дальнейших исследований не появится каких-то доказательств обратного, то вполне можно считать, что человек, который "поставлен был царем" (9:1) Киром, был именно Гобриасом, одним из его доверенных военачальников.
Другая позиция, состоящая в том, что Дарий Мидянин был никем иным, как самим Киром, рассматривается в "Справочнике по самостоятельному изучению Библии": Concordia Self-Study Commentary, с.577, комментарии по стиху 6:28 и с.581-582, комментарии по стиху 9:1.
Перепись населения в Евангелии от Луки (2:1-5)
В Новом Завете, вероятно, ни одно событие не обсуждается столь активно, как перепись населения, о которой повествует Евангелие от Луки (2:1-5). В переводе Библии на английский язык, выполненном в 1611 году здесь говорится о налогообложении, учрежденном императором, но в настоящее время признано, что варианты "перепись населения" или "регистрация" (с видом на налогообложение) являются более точными переводами греческого слова, использованного в оригинале. Этот вариант принят в более современных переводах Библии. Утверждают, что Лука грубо ошибается на этот счет. Критики обвиняют его в том, что он заблуждается в следующих вопросах: (1) что Август издал указ о проведении общей переписи империи, и что перепись населения Палестины была предпринята в период рождения Христа; (2) что Квириний был правителем Сирии во время рождения Христа; (3) и что римский император приказал иудеям для прохождения переписи отправляться в их родной город, поскольку по римскому обычаю их следовало зарегистрировать в городе их действительного проживания. Следует признать, что эти возражения звучат довольно грозно и внушительно. Вопрос в том - существуют ли доказательства их истинности.
Мы начнем исследование этого вопроса с указа Августа, на который ссылается Лука. Критики утверждают, что история царствования Августа покрыта туманом, и что наши знания об этом периоде намного более поверхностны, чем знания о любом другом периоде истории древнего Рима. Действительно, доступные нам мирские (недуховные) источники вообще не упоминают о всеобщей переписи, организованной Августом. Но они также и не отрицают того факта, что указ о проведении такой переписи был издан. В летописях нам просто ничего не сообщается по этому вопросу. Поскольку имеющаяся у нас информация очень скудна, нет ничего удивительного в том, что об общей переписи, проведенной Августом для уяснения своего могущества и своих возможностей, просто не упоминается. Таким образом, здесь мы не сталкиваемся с большими трудностями. Тот факт, что какие-либо документы не упоминают о каких-то событиях, еще не является доказательством того, что этих событий не было. Как говорится, аргумент того, кто молчит, имеет очень малый вес. Плуммер, о котором нельзя сказать, что он полностью разделяет мнение о непогрешимости Евангелия от Луки, в своих комментариях к этому Евангелию, говорит о разделе (2:1): "Следует признать, что не существует никаких прямых доказательств о каких бы то ни было подобных указах, которые бы стояли за этими утверждениями Луки, а также за словами, которые повторяют вслед за ним христианские писатели; однако собрано немало сведений, на основании которых можно заключить, что перепись населения Иудеи, проведенная римлянами в соответствии с некоторыми общими инструкциями, данными Августом - не является столь уж невозможным событием".
Более серьезным, однако, кажется обвинение в том, что Лука совершенно неверно указывает дату проведения этой переписи, то есть - что перепись Августа, осуществленная Квиринием, имела место через 10 лет после рождения Христа, и что ничего подобного не предпринималось в год рождения Иисуса. Из трудов Иосифа мы узнаем, что Архелай, сын Ирода (Мат.2:22) был смещен римлянами, его земли были присоединены к одной из областей Сирии, и туда прибыл Квириний, с тем, чтобы "составить отчет об их состоянии", а также, что Иудеи "хотя по-началу и восприняли указ о налогообложении с отвращением и ужасом", в конце концов подчинились и дали отчет о своих имениях (Antiquities, 18.1). Это та же самая перепись, о которой Лука говорит в Книге Деяний Апостолов (5:37) и она датируется 6-м годом Н.Э. Другие писатели античности, похоже, подробно на этом не останавливаются. На эту перепись, историческая достоверность которой не вызывает сомнений, Лука, как утверждают, ошибочно ссылается в своем известном утверждении о времени рождения Иисуса. Но даже у невнимательного читателя сразу же возникает несколько возражений. Лука, зная об обстоятельствах Иудейской переписи 6-го года Н.Э. (о чем свидетельствует его ссылка на это в Книге Деяний 5:37), вероятно не мог ошибиться с указанием ее даты, да еще на 10 лет или даже больше. Кроме того, Лука (во фрагменте 2:2) очевидно старается подчеркнуть, что эта перепись отличается от той, которая имела место позднее, в 6-ом году Н.Э., говоря, что эта перепись была первой в истории правления Квириния. Из этого ясно вытекает, что никто не имеет права обвинять Луку в том, что он, мол, просто "ошибся" в дате проведения переписи.
Но кто-то может возразить, что во время рождения Иисуса царем иудеев был Ирод - как это следует не только из Евангелия от Луки (1:5), но особенно из Евангелия от Матфея (2:1-12). Как же тогда Август мог распорядиться о проведении переписи, затрагивающей Палестину? Ответ очень прост. Хотя Ирод и был формальным правителем Палестины, на самом деле, он был лишь ставленником Рима и занимал престол с позволения римского императора. Отношения между императором и Иродом, по всей вероятности, наилучшим образом отражаются в письме, которое Август в негодовании послал Ироду, узнав, что иудейский царь ввел свою армию в Аравию. Иосиф говорит об этом письме: "Суть этого письма сводилась к тому, что, хотя до сих пор он и относился к нему как к другу, теперь он вынужден будет считать его своим подчиненным" (Antiquities 16.10.3). Тон этого письма отклоняет возражения о том, что Август не мог бы провести переписи на той территории, где царствовал Ирод.
Ссылка на Квириния
Теперь мы подходим к рассмотрению обвинения Луки в том, что он, де, совершил ошибку, утверждая, что в год, когда родился Иисус, Квириний управлял Сирией. То, что здесь мы сталкиваемся с трудностями - несомненно. Однако эти трудности ни в коем случае не являются непреодолимыми. Квириний, как сказано у Иосифа, был правителем Сирии в 6-ом веке Н.Э., когда он произвел перепись иудеев, упомянутую выше. В перечень римских правителей Сирии в последние годы царствования Ирода Великого (и давайте не забывать, что Иисус родился, когда Ирод был еще жив), Квириний не включен. С 9-го по 6-ой годы до Н.Э. правителем Сирии был человек по имени Сатурнин, а с 6-го по 3-й годы до Н.Э. эту должность занимал Варус. Поскольку Ирод умер в 4 году Н.Э., Иисус родился между 6-м и 4-м годами до Н.Э. и если только что рассмотренная информация о правителях Сирии верна, то получается, что Квириний не был правителем в то время, когда явился Спаситель. Но для человека, хоть немного знакомого с греческим языком, одного взгляда на греческий Новый Завет будет достаточно для того, чтобы убедиться, что Лука и не утверждает, будто Квириний был правителем Сирии в то время. Буквальный перевод фрагмента (2:2) из Евангелия от Луки говорит нам, что перепись имела место "во время правления Квириния в Сирии".
Весьма правдоподобное решение нашей проблемы здесь напрашивается само собой. Хотя Квириний и не был титулованным правителем Сирии в те времена, вполне возможно, что фактически именно он занимался государственными делами и решал все важные вопросы. Исследования историков, не занимающихся библейскими вопросами, показывают нам, что Квириний был на Востоке во времена правления Варуса и, поскольку, в отличие от последнего, он был военным, возможно, что ответственность за исполнение указов императора лежала именно на нем. Хотя мы и не можем быть абсолютно уверенны в том, что такое объяснение фрагмента (2:2) из Евангелия от Луки является правильным, тем не менее, сказанного достаточно, чтобы показать, что ссылка на Квириния не может являться доказательством того, что Лука совершил ошибку при описании исторических фактов. В конце концов, нам и не нужно доказывать, что наше объяснение является единственно правильным; задача заключается лишь в демонстрации того, что слова Луки вовсе не вынуждают нас подозревать его в совершении ошибки.
Еще одно объяснение может основываться на некоторых особенностях греческой грамматики. Например, прилагательное "первый" может иметь сравнительное значение и переводиться словом "прежде", как, например, это сделано в Евангелии от Иоанна (20:4,8). Тогда фрагмент (2:2) из Евангелия от Луки может быть переведен следующим образом: "Эта перепись была прежде правления Квириния Сириею".
"Каждый в свой город"
Критики обвиняют Луку в искажении фактов, когда он говорит, что "пошли все записываться, каждый в свой город", потому что по римским обычаям требовалось, чтобы люди регистрировались в тех городах, где они фактически жили, а не там, где они родились, или откуда происходили их предки. Утверждение из Евангелия от Луки (2:3), однако, не следует понимать, как ссылку на весь мир; оно вполне могло относиться к одной лишь Палестине. Вопрос в этом случае заключается в том, могли ли римляне, поступившись своими обычаями, проводить регистрацию в Палестине так, как об этом написал Лука. Недавно обнаруженные папирусы, датированные первым столетием Н.Э. дают утвердительный ответ на этот вопрос. Обнаруженные документы показывают, что перепись населения, предпринятая римлянами в Египте, проводилась именно так, как это описал Лука. Если в Египте они делали это так, то вполне справедливо допустить, что и в Палестине они использовали тот же метод. Нам следует помнить, что римляне были очень практичны и гибки в управлении своими колониями и провинциями, принимая и практикуя на завоеванных территориях традиции порабощенных народов настолько, насколько им позволяли это делать соображения собственной безопасности. В Палестине метод проведения переписи, унаследованный от предыдущих поколений, требовал, чтобы люди регистрировались в тех городах, выходцами из которых они считались. Очевидно, что римляне в данном случае не видели причин для проведения переписи вразрез с древними обычаями Иудеев. Здесь, таким образом, мы имеем пример того, как археологические находки подтверждают истинность и надежность библейских свидетельств.
Уместно добавить здесь, что в соответствии с записями регистраций, обнаруженными за последнее время и относящимся к раннему периоду Римской империи, переписи населения проводились римскими императорами каждые 14 лет, а наиболее ранняя из этих записей датируется 20-м годом Н.Э. Если мы отнимем от этой даты 14 лет, то получим 6-ой год Н.Э., когда проводилась перепись, зафиксированная Иосифом, а также упомянутая в Книге Деяний (5:37) Отсчитав еще 14 лет назад, мы получим 8-ой год до Н.Э. Вполне возможно, что именно в этот год был издан указ о проведении переписи, о которой говорит Лука в разделах (2:1-5) своего Евангелия. Исполнение этого указа в Палестине могло быть задержано до 6-го, или 5-го года до Н.Э. Отсутствие современных методов связи, а также тот факт, что данное мероприятие было новым и необычным для Палестины - все это, вероятно, в немалой степени способствовало такой задержке. Мы должны помнить, что, поскольку эта перепись была первой, то отработанного механизма подсчета всех жителей империи еще не существовало, он только еще создавался. Таким образом, нет ничего невероятного в предположении о том, что между указом Августа о проведении переписи и его исполнением, особенно на окраинах империи, прошло несколько лет.
Пятнадцатый год правления Тиверия
При поверхностном чтении фрагмент (3:1) из Евангелия от Луки и его сравнение с хронологическими таблицами может вызвать определенные трудности. Лука заявляет здесь, что "в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря" Иоанн начал свое известное, хотя и короткое служение. Обратившись к историкам древнего Рима, мы обнаруживаем, что смерть Августа и приход к власти Тиверия - его преемника - датируется 14-м годом Н.Э. "Пятнадцатый год правления Тиверия" тогда должен быть 29-м годом Н.Э. Но это не согласуется с другими данными, которые имеются в нашем распоряжении. Если Иисус родился в период между 6-м и 4-м годами до Н.Э., как указывалось в предыдущих разделах, то Он должен был быть крещен примерно в 26-ом году Н.Э., потому что когда произошло это событие Ему было около 30 лет (см. Лук.3:23).
Однако, здесь, как и во многих других случаях, более пристальное изучение ситуации открывает, что опасения будто святой совершил ошибку, совершенно необоснованны. Мы знаем из исследований римских историков (Тацит и Светоний), что Тиверий стал соправителем Августа в 11-ом, или 12-ом году Н.Э. Вполне возможно, что Лука ведет свой отсчет от 11 года Н.Э. В этом случае, 15-й год правления Тиверия совпадает с 26-м годом Н.Э., что полностью соответствует другим библейским ссылкам на эту дату.
Первосвященники Анна и Каиафа
Возможно, что некоторым читателям Библии показалось удивительным утверждение, приведенное в Евангелии от Луки (3:2) о том, что Анна и Каиафа были первосвященниками, когда Иоанн начал свое служение. Функции первосвященника обычно не исполнялись двумя людьми одновременно. Как это странно, что Лука упоминает двух первосвященников, служивших в один и тот же период. Анна был первосвященником с 7-го по 14-й год Н.Э., позднее римляне сместили его с этой должности. Несмотря на то, что он оказался в немилости у римских властей, он все же оставался весьма влиятельной общественной фигурой. Один из сыновей Анны числится среди первосвященников, предшествовавших Каиафе, и четыре его сына - среди преемников Каиафы, последний же сам был зятем Анны. Хотя уже и этих фактов достаточно для того чтобы видеть, что Анна мог обладать властью и общественным влиянием на протяжении всей своей жизни, существует еще и дополнительный веский аргумент, заключающийся в том, что многие иудеи были недовольны смещением Анны иностранными правителями и по-прежнему обращались к нему как к первосвященнику. От случая к случаю, вероятно, зять Анны приглашал его для отправления первосвященнических обязанностей.
Мы можем привести аналогию из нашей жизни, когда, подчиняясь модному обычаю, мы обращаемся к человеку, называя его, например, губернатором, хотя он давным давно оставил эту должность. Хотя в годы земного служения нашего Спасителя формальным первосвященником был Каиафа, Анну продолжали считать человеком, исполняющим первосвященнические функции согласно Закону Божьему. Поэтому Лука говорит о двух первосвященниках, существовавших в то время, как о чем-то естественном и ему понятном. Если бы спросить иудеев, живших в те времена о том, кто является их первосвященником, они ответили бы: "Каиафа - это человек, носящий первосвященнические одежды, но на самом деле Анна - наш первосвященник, который был смещен римлянами, несмотря на наши древние традиции, согласно которым должность первосвященника является пожизненной". Чем больше проверяешь и испытываешь Евангелие от Луки, тем более правдоподобным и надежным оно кажется.
Февда
В Книге Деяний (5:36) мы находим еще одно высказывание Луки, которое некоторые критики считают ошибочным. Это ссылка на бунтаря по имени Февда, который до проведения переписи 6-го года Н.Э. спровоцировал смуту и погиб вместе со своими последователями. Те, кто обвиняют Луку в ошибке, цитируют Иосифа (Antiquities, 20.5.1), согласно отчету которого, мятеж некого Февды имел место в годы правления прокуратора Фада (44-46 годы Н.Э.) Лука же, как утверждают, повествуя о речи Гамалиила, грубо ошибается и датирует события связанные с Февдой примерно 40-ми годами раньше. Вопрос, возникающий здесь в первую очередь - с какой стати, собственно, свидетельство Иосифа следует считать более достоверным, чем утверждение Луки, тем более, что последний, особенно после исследований, проведенных Уильямом Рамсеем, считается первоклассным историком. С другой стороны, известный немецкий ученый Теодор Зан показал, что работы Иосифа изобилуют неточностями и откровенными ошибками.
Существует, однако, множество других аргументов, полностью рассеивающих подозрение в том, что Лука совершил здесь ошибку. Для начала отметим, что сам по себе факт "не упоминания" Февды Иосифом, еще не доказывает того, что Лука в Книге Деяний (5:36) говорит о личности, не существовавшей на самом деле. К тому же до 6-го года Н.Э., так же как и в сам этот год, в Палестине происходило много волнений, что следует из повествований того же Иосифа. Возможно, что Февда является одним из многих мятежников, на которых ссылается данный историк. Имя Февда не являлось редким в те времена, и вовсе не исключено, что бунтарь под таким именем существовал в 6-ом году Н.Э., так же, как и в 45-ом. Или же могло быть так, что Февда - это было второе имя мятежника и Иосиф описал его под каким-то другим именем. Особенно следует обратить внимание на раба по имени Симон, который после смерти Ирода Великого (4 год Н.Э.) пытался захватить власть над Палестиной (Antiquities,17.10.6; War, 2.4.2), но не достиг своей цели и был убит. Вполне возможно, что первоначально он носил имя Февда, но поменял его на популярное имя Симон, когда выступил со своими притязаниями на власть. Тот, кто особенно интересуется этим вопросом, может обратиться к фрагментам трудов Иосифа, относящимся к этому периоду. И он найдет множество вариантов объяснения того, каким образом Гамалиил мог сослаться на Февду в Книге Деяний (5:36).
В заключение данной главы позвольте отметить, что существует огромное, подавляющее множество исторических эпизодов, описания которых в Священных Писаниях и в недуховных исторических документах полностью совпадают, что должно придавать нам абсолютную уверенность в том, что Библия воистину является тем, за что она себя выдает, то есть Словом Божьим.
Возможно, в этой главе мы столкнемся с тем, что в наши дни считается основным аргументом в защиту мнения о невозможности принятия Библии, как абсолютно надежной и достоверной книги, а именно - с приписываемыми ей расхождениями с наукой. Нам говорят, что Библия представляет взгляд на мир и научные представления людей, живших два или три тысячелетия назад, что ошибочность этих взглядов доказана наукой, и что, следовательно, нельзя более поддерживать древнее суеверие о том, что Писание - Книга богодухновенная и истинная во всех своих заявлениях, если мы не признаем, что Бог может совершать ошибки, что, конечно было бы противоречием. Убежденные христиане, которые говорят себе с одной стороны, что Бог не лжет и не ошибается, и, с другой стороны - что Он, по Своей великой милости, дал нам абсолютно безупречное откровение о Себе и о Своих делах, ответят на утверждение, приведенное выше: "Докажите это!" Они не откажутся от исследования данного вопроса, зная, что истина может не бояться честного, непредвзятого суда. Будет неплохо, однако, если мы сначала сделаем несколько замечаний общего характера.
Христиане решительно заявляют о том, что они прекрасно относятся к истинной науке и ко всем ее достижениям. Что такое наука? Это внимательное, систематизированное исследование самих себя и мира, нас окружающего, на том уровне, которого может достичь человеческая раса. Истинные ученые занимаются маленькими и большими чудесами вселенной, простирающейся перед нами. Какая благородная задача! Когда мы рассматриваем то, что говорит псалмопевец в 18-ом Псалме о Небесах, провозглашающих славу Божью, и о тверди вещающей о делах рук Его; то, что Псалом 103 открывает нам при созерцании облаков, горных вершин, долин, источников и птиц, поющих среди ветвей; то, что Сам Господь Иисус говорит нам, предлагая взглянуть, как растут лилии (Мат.6:28); то, что Павел и Варнава говорят людям из Листры о Боге, Который "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян.14:17), нам ничего не остается, кроме как сказать, что изучение мира и его явлений имеет поддержку и одобрение со стороны Бога и заслуживает самой высокой оценки.
К такому же выводу можно прийти, рассматривая эту проблему и с другой позиции. Все сущее, включая и нас самих, обязано своим существованием Отцу Небесному, Который по Своей воле создал вселенную и все, что она включает. Природа, как было правильно сказано кем-то, это великая "книга", которую Бог написал для того, чтобы мы читали ее, независимо от того, на что мы взираем - будь это гигантское красное дерево, которое начало расти, вероятно, еще в те времена, когда Давид был царем Израиля; крошечный муравей, обладающий потрясающей склонностью к тяжелому труду ради благополучия своего семейства; амеба, которую мы можем увидеть только под микроскопом, но которая, тем не менее, демонстрирует удивительные способности в поиске пищи - во всем мы видим "почерк" нашего великого Бога. Ни один человек, любящий и почитающий нашего Отца Небесного, не будет склонен к преуменьшению попыток, совершенных учеными в деле прочтения для нас великой "рукописи" природы, написанной рукой Божьей.
Противоречий между Библией и наукой не существует
Если только что сказанное истинно, если природа, подобно Библии, является книгой, данной нам нашим великим Богом, то отсюда следует, что не может быть никаких противоречий между тем, что они сообщают нам. Один и Тот же непогрешимый Автор обращается к нам в обеих этих книгах. Они могут отличаться по содержанию или по степени проработки. Но трудно себе представить, как они могут противоречить друг другу. Если ученые правильно читают и понимают свои тексты, то они не найдут в них утверждений, которые противоречили бы тому, что сказано в Библии. Мы много слышим в наши дни о противоречии между Библией и наукой. Однако такого противоречия не существует. Некоторые научные заявления действительно могут противоречить ясным и понятным Библейским утверждениям, или же ложные истолкования Писаний могут отвергать, считая ошибочными, отдельные факты, установленные истинно научным способом, но дисгармонии между истинной наукой и Библией просто не существует.
Стремясь к поиску и утверждению здравого подхода к данному вопросу, нам не следует забывать, что Библия не является учебником по астрономии, физике, химии, ботанике, зоологии и тому подобным предметам. Наш великий Бог имел совершенно иной замысел, давая нам эту Книгу. Предназначение Библии, как подчеркивалось выше, отражено во 2-ом Послании к Тимофею (3:15-17): "Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". О том же самом говорит наш Спаситель в Евангелии от Иоанна (5:39): "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне". Наша Священная Книга предназначена для того, чтобы вести нас на Небеса путем создания и поддержания в нас веры в Иисуса Христа, единственного Спасителя. Это не учебник вообще. Это носитель пламенной вести о любви Божьей, явленной нам пришествием и деяниями Иисуса Христа. В этом ее основное содержание; все остальное, включенное в нее, имеет второстепенное значение.
Слово Божье всегда истинно
Однако, настаивая на том, что Библия не была задумана как учебник по ботанике, биологии и т.п., мы должны подчеркнуть также, что всякий раз, касаясь вопросов, относящихся к области научных исследований, она говорит правду. Будучи порождением вечного Бога, она совершенна во всех отношениях - как в содержании своей главной вести, так и во всем остальном, что с этим связано. Давайте не будем думать, что поскольку Библия имеет дело в основном с проблемами души и сердца, невидимого Слова и его благословений, то ее утверждения, относящиеся к материальному миру, нужно "заклеймить", как ложные. Конечно это было бы странное заключение. Мы должны проявлять настойчивость в этом вопросе, потому что Библия сама учит, что она совершенна во всех отношениях. К тому что уже было сказано при обсуждении непогрешимости Библии, мы можем добавить еще несколько слов. Когда Иисус говорит, что Писание "не может нарушиться" (Иоан.10:35), Он определяет нашу Священную Книгу, как совершенную и непогрешимую, причем всю Книгу, а не только лишь какую-то ее часть. В Своей битве с сатаной Иисус обращается ко всему, что написано в Библии, не исключая из нее тех разделов, которые имеют отношение к "материальным" вопросам. "Закон Господа совершенен, укрепляет душу" (Пс.18:8). "Закон Господа" - это выражение, которое ссылается не только на Десять Заповедей и другие законы, это все откровение Божье целиком и полностью, в том виде, в каком его имели израильтяне в ветхозаветные времена (см. также Пс.1:2; 118:97). Было бы пренебрежением к чистому учению Священной Книги с нашей стороны, если бы мы поддержали точку зрения о том, что Библия, говоря о научных вопросах, допускает погрешности и приводит ошибочные высказывания, которых люди придерживались во времена ее написания.
Когда кто-то утверждает, что научные исследования доказали наличие в Библии ошибок, христианам не следует пугаться или смущаться. Те, кто основываются на так называемых "точных выводах" науки часто обнаруживают, что строят свои убеждения на зыбучем песке. Если в сравнительно недавнем прошлом материалистическая философия Герберта Спенсера была в центре всеобщего внимания и считалась "последним словом" науки, в соответствии с которым функционирует и развивается вся вселенная, то через некоторое время от нее полностью отказались и стали популярными взгляды таких людей, как Артур Эддингтон, который отстаивал духовное истолкование природы. Одна система сменяет другую. Возможно, что мы доживем до того дня, когда большинство людей отвергнет наконец и теорию эволюции, согласно которой то множество разновидностей живых существ, которых мы наблюдаем на планете, образовалось, якобы, в результате их постепенного развития. Не следует так уж часто повторять, что мы должны различать науку, которая представляет факты и науку, которая осмеливается истолковывать эти факты. Первая заслуживает того, чтобы действительно называться наукой; последнюю же более правильно назвать спекуляцией, или же, в лучшем случае, она носит условный и предположительный характер.
Библейское описание мира
Нас часто спрашивают: "А разве Библия отстаивает не старомодное, давным давно разбитое и отвергнутое учеными, представление о мире?" Профессор В.М.Форрест пишет: "Природа библейского понимания вселенной ясна и проста - земля была сделана плоским телом, четыре края которого держатся на столбах, выступающих из воды, которая окружает землю со всех сторон и снизу. Сверху она накрыта куполом, или небесной твердью, с источниками воды для дождей и наводнений... Небесная твердь была единственным путем наверх и ее можно было бы достичь с вершины Вавилонской башни, если бы Иегова не остановил постройку этого амбициозного сооружения". Здесь мы встречаемся с утверждениями, справедливость которых следует проверить. Они типичны и напоминают то, что мы слышим ежедневно. Давайте рассмотрим их. Сказано ли в Библии, что земля сотворена как плоское тело? Не существует утверждений подобного типа. Упомянутая точка зрения - это всего лишь интерпретация слов Писания самим критиком, то есть нечто такое, что критик сам увидел в Писании, но чего там нет и в помине. Действительно, в Псалме (135:6) сказано: "Утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его", но справедливо ли на основании этого заключать, что Библия учит о том, что земля является плоским, а не шарообразным телом? Нужно рассмотреть контекст данного утверждения. Процитированный фрагмент является частью поэтического прославления, и как мы прекрасно знаем, поэзии свойственно использовать вольные и образные выражения. Так зачем же тогда интерпретировать эти слова буквально? Кроме того, надо сказать, что довольно легкомысленно и даже дерзко полагать, что человек, описывающий "землю, утвержденную на водах" считает ее плоской, а не круглой. Разве тот, кто описал участок США к востоку от Скалистых Гор словами "Великие Равнины", отрицает тем самым, что земля круглая?
Продолжая эти размышления, что мы можем сказать о библейских указаниях на "четыре края" (или четыре угла) земли? В Книге Исаии (11:12) мы читаем, что Господь "рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли". Но давайте спросим: "Доказывает ли это, что Писания учат о том, что земля представляет собой прямоугольное тело, с четырьмя выступающими в окружающее пространство концами?" Очевидно, что использованное словосочетание эквивалентно четырем сторонам света - направлениям, на которые указывают стрелки компаса. Мы имеем здесь дело с обычным образным выражением. Можно привести другое аналогичное высказывание того же самого пророка, в котором он - если воспользоваться теми же принципами буквального восприятия - вообще отрицает, что у земли есть какие-либо углы или выступающие части, и что она имеет округлую форму: "Он [Господь] есть тот, Который восседает над кругом земли..." (Ис.40:22). Как глупо, основываясь на этих образных выражениях, утверждать, что Библия отстаивает те или иные географические или астрономические воззрения! Вспомните, как много образных выражений мы встречаем в обычной, недуховной литературе. Так зачем же критиковать Библию теми методами, применение которых даже по отношению к обычной литературе признано несправедливым?
Основания земли
Критик утверждает также, что Библия описывает четыре конца земли, подпертые столбами, выступающими из воды, которая окружает ее с четырех сторон и снизу. В гимне хвалы Анны (1Цар.2:8) приводятся следующие слова: "... Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную". Хотя здесь ничего и не говорится о столбах, выступающих из воды, окружающей землю, тем не менее, явно упоминается об основаниях, на которых утвержден мир. Но пусть наш критик рассмотрит контекст данной фразы. Эти слова являются частью гимна, наполненного метафорами и поэтическим языком выражающего уверенность в том, что Бог создал вселенную, а теперь поддерживает ее существование. Вместо того, чтобы на основании этой поэтической фразы скоропалительно заключать, будто Библия учит о четырех гигантских столбах, на которых покоится земля, лучше рассмотреть фрагмент (26:7) из Книги Иова, в котором столь же величественно провозглашается: "Он [Господь] распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем". Эти фрагменты не противоречат друг другу. Смелыми, но прекрасными образами они просто воспевают бесконечную силу нашего великого Бога, Которым мы "живем и движемся и существуем".
Более того, фрагмент из Книги Бытие (1:6-8) и другие места Библии, где говорится о небесной тверди над землей, также понимается ошибочно. Еврейское слово, используемое в данном случае, обозначает "пространство". В наши дни мы говорим о тверди небесной, простирающейся над нами, имея ввиду небо и атмосферу. Возможно, что самая большая трудность, с которой сталкивается наш критик, связана с утверждением о существовании "воды, которая над твердью" (Быт.1:7). Действительно, это изумляет многих читателей Библии. Но разве нельзя назвать тучи, облака и другие, менее концентрированные испарения, существующие высокого над землей, "водой, которая над твердью"? По этому поводу Ф.Беттекс, в своей брошюрке "Первая страница Библии", говорит: "Для чего же нужна эта атмосфера или "твердь небесная", как Библия называет ее? - можем спросить мы. Прежде всего она нужна для отделения воды, которая наверху - то есть облаков - от воды, которая внизу. Если бы ее не было, то вся та масса воды, которая находится над нами, была бы плотным, непроницаемым туманом, простирающимся над поверхностью земли и моря, и, блуждая наощупь в этом тумане, мы понятия не имели бы ни о том, что представляет собой небо, ни о том, как выглядит поверхность земли. И наша жизнь в этом случае была бы весьма затруднена. Климат на всей земле был бы холодным и влажным, а произрастание злаков или каких-либо фруктов было бы просто невозможным. Но, возможно, вы думаете, что те несколько небольших тучек, которые вы видите над своей головой, едва ли можно назвать "водой, которая над твердью" в сравнению с необъятными водными просторами океанов. Однако, в этом вы заблуждаетесь; если бы вы жили в странах, где большую часть года бесконечные потоки воды проистекают с небес, то у вас было бы несколько иное представление о количестве воды, имеющемся на небе" (с.27). Это является вполне удовлетворительным объяснением фрагмента (1:6-8) из Книги Бытие.
Из критических высказываний профессора Форреста, процитированных выше, остается еще утверждение о том, что, согласно воззрениям библейских писателей, небесная твердь является единственным путем наверх, и что до нее можно было бы добраться с вершины Вавилонской башни, если бы последняя достигла соответствующей высоты. Действительно, мы читаем в 11-ой главе Книги Бытие, что люди, жившие после Великого Потопа, поселились в земле Сеннаар и "сказали друг другу: ... построим себе город и башню, высотою до небес" (стих 4). Разве есть в этом заявлении что-то странное? Мы называем наши высокие здания "небоскребами", а немцы, между прочим, называют их, если перевести дословно "туче-скребами" (Wolkenkratzer). Разве существуют какие-то принципиальные различия между хвастливыми выражениями древних обитателей Вавилона и нашей собственной терминологией? Они использовали выражение, которое было явным преувеличением, и, вероятно, прекрасно осознавали это. Не столько их слова, сколько тот дух, в котором они произносили эти слова, привел их к осуждению и проклятию. Подводя итог сказанному, можно лишь заметить, что если не существует каких-то более веских аргументов против библейских представлений о мире, чем доводы, рассмотренные выше, то Библии ничто не угрожает в этом отношении.
Истина заключается в том, что Библия говорит о физическом мире только в общем плане. В ней содержится некоторая очень важная информация о мире, информация, которую она должна нам поведать, и которую никакая наука не может нам раскрыть. Это, например, вопросы о происхождении мира, его поддержании, предназначении и конце. По всем этим вопросам нам дается информация в Писаниях. Но когда мы подходим к таким вопросам, как природа света, количество планет, законы гравитации или клеточное строение живых организмов, Библия ничего не раскрывает нам об этом.
Несомненно, Бог мог бы дать нам откровение по всем этим спорным научным вопросам. Но столь же очевидным является и тот факт, что Он не сделал этого. Однако, разве в этом не проявилась мудрость и любовь Божья? Ведь две тысячи лет назад люди не смогли бы понять книгу, раскрывающую чудеса и научные тайны, потому что в те времена существовало очень немного инструментов, позволяющих проводить хоть сколько-нибудь точные исследования физических явлений. Да и многие ли из нас смогли бы понять такую книгу сегодня?
Теорию относительности Энштейна могут понять лишь немногие люди. Представьте теперь, что подобная теория содержалась бы в Библии. Для чего нужна была бы такая книга? Раздел, описывающий сотворение земли был бы похож на известный математический фрагмент Платоновской работы "Государство", который, фактически, никто не может понять и по сей день. Поскольку Библия была написана для служения всем людям, независимо от их возраста и уровня образованности, становится абсолютно ясно, почему на ее страницах не встречается глубоких теорий и научных формул.
Библейский язык
Несомненно, мы с готовностью принимаем тот факт, что библейский язык является простым и существенно отличается от языка, которым написаны наши современные учебники по физике и астрономии. Природные явления, ссылки на которые мы встречаем в Библии, описываются в выражениях, бывших в ходу в те времена и в той местности, когда и где писались соответствующие книги Библии. Астрономы - точно также как и все современные люди, знакомые с открытием Коперника, то есть с тем фактом, что Земля движется по орбите вокруг Солнца и вращается вокруг своей оси - все равно в своей повседневной жизни говорят о восходах и закатах солнца. Точно также и Книги Библии используют для повествования о происходящих событиях обычный современный язык тех дней - язык, который основывается скорее на том, каким мир кажется с нашей точки зрения, чем на строгих научных фактах. Мы говорим о надвигающейся тьме, как будто тьма - это какой-то физический объект, а не просто отсутствие света; об "объятиях" смерти и о засухе, "пришедшей" в страну. В нашей повседневной речи мы говорим о том, что глаза "ловят предмет", в то время, как на самом деле глаза всего лишь принимают изображение предмета, сформированное посредством световых лучей. Наш язык просто изобилует выражениями, построенными по принципу того, как происходящее кажется нам. Наш Бог - через святых, писавших Библию - обращается к нам на нашем собственном языке - для того, чтобы мы могли понять Его. Естественно, что при этом используются особенности языка и идиоматические выражения, встречающиеся в нашей речи. Этим объясняется также и то, что мы называем "антропоморфизмами" и "антропопатизмами" Библии (выражениями, в которых Бог говорит о Себе так, как будто Он имеет человеческое тело и выражения, приписывающие человеческие эмоции Богу).
Мы не можем согласиться с утверждениями о том, что Библия учит устаревшим представлениям о вселенной. Такое допущение просто несовместимо с убеждением о том, что Библия происходит от великого Бога, "от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены" (Иак.1:17). Все что говорит Библия, независимо от темы повествования, является истиной. Но в то же время, мы должны предостеречь читателя от поспешных выводов, сделанных из образных выражений или популярных общеописательных фраз, распространенных во времена, когда Библия была написана и используемых для определения каких-либо физических явлений, при попытке показать, чему учит Библия об устройстве нашего мира. Как не стоит понимать буквально фразу, сказанную Моисеем: "И обонял Господь приятное благоухание" (Быт.8:21), точно также не разумно относиться к фразе, повествующей о Потопе "... и окна небесные отворились", как к дословному описанию этого события. Едва ли стоит интерпретировать эту фразу как учение о том, что небо представляет собой нечто вроде крыши, в которой имеются окна. Мы не можем одобрять таких принципов толкования Библии, согласно которым на основании, скажем, словосочетания из Псалмов "шествуешь на крыльях ветра" (Пс.103:3), о Библии утверждается, что она, мол, учит о том, что "ветер - это существо, имеющее крылья".
Описание мира, приводящееся в Библии, имеет несколько иной характер, по сравнению с тем, как это делается учеными. Библия имеет дело не с физическими явлениями как таковыми, но с божественной силой, проявляющейся в физических явлениях. Библия не ставит цели рассказать нам, например, каков радиус земли в километрах, но побуждает людей рассмотреть вопрос, заключенный в величественных словах Исаии: "Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?" (Ис.40:12). Цель Библии не интеллектуальна, но духовна. Сказанное в Библии о вселенной предназначено для доведения до нас того, что необходимо нашим душам. При внимательном и аккуратном подходе опасность дословной интерпретации Писаний не так уж высока.
Первая глава Книги Бытие: Сотворение мира
Первая глава Библии много десятилетий была предметом бурных дебатов между христианами, которые отстаивали авторитет Писаний и скептиками, пытавшимися разрушить этот авторитет путем использования "научных" аргументов. Мы сузим эту дискуссию главным образом до нескольких замечаний общего плана. Мы не можем подходить к первой главе Книги Бытие, в которой наш Бог позволяет нам взглянуть на все, совершенное Им, иначе, как с чувством глубокого благоговения. За все, что Он сотворил в начале, можно только любить Его и поклоняться Ему. В ответ на все нападки, совершаемые на описание процесса Сотворения - в том виде, как его представил Моисей - христиане могут отметить тот факт, что ни один из критиков не сказал достаточно убедительно и обоснованно, когда же, собственно, вселенная была создана. Все, что могут сказать критики по этому поводу, это лишь туманные предположения - обстоятельство, которое, по меньшей мере, весьма существенно сдерживает их в выражении своих мнений. Более того, христиане могут сказать критикам, что те не могут знать обо всех громадных силах, катастрофах, и смещениях земных пластов, которые Создатель использовал для придания нашей земле ее настоящей формы. Можно сколько угодно исследовать геологические напластования всеми имеющимися средствами, но давайте избегать запутанных и вводящих в замешательство исследований и интерпретаций.
Конечно, мы согласны с утверждением, что все, на что ссылается Моисей, совершенно несовместимо с теорией эволюции, столь широко распространенной в наши дни. Но мы утверждаем, что теория эволюции, которая учит о постепенном развитии живых творений от низших форм жизни - к высшим формам, среди которых человек - это венец всего, высшая ступень развития, по сути своей не может быть доказана, ибо отсутствуют какие-либо пути лабораторного исследования данной концепции. Было верно замечено, что Дарвин, в своей книге "Происхождение видов", много говорит о видах и, по мнению некоторых людей, представляет доказательства появления новых видов, но мало говорит о самой эволюции. Ни он, ни кто-то другой по сей день нигде не продемонстрировал наличия той степени изменений, которая была бы достаточной для утверждения о существовании эволюции. Что нужно для демонстрации этого явления, так это, например, чтобы помидор "развился" в мускусную дыню, или чтобы утка превратилась в колибри. Эта тема действительно слишком обширна для того, чтобы ее полностью здесь рассматривать. Пусть читатель, желающий исследовать позицию сторонников библейского Сотворения, обратится к таким книгам Джона Клотза, как "Сотворение и эволюция" и "Исследование Сотворения".
Для нас же достаточно будет рассмотреть один вопрос. "Как мог существовать свет до сотворения солнца?"- это один из вопросов, который задается довольно часто. Ответ очень прост. Вполне возможно, что, до того как свет был организован (то есть были созданы светящиеся тела), существовал какой-то обобщенный свет. По этому поводу Ф.Бетекс в своей книге "Первая страница Библии" говорит: "Свет и солнце - это далеко не одно и то же. Кто не читал о величественном северном сиянии? Кометы также светятся сами по себе. И астрономы знают о гигантских светящихся туманностях во вселенной, которые в сотни миллионов раз превышают по размерам нашу землю - таких, например, как туманность Ориона. В наше время существует немало потухших светил, а также много светил, невидимых нашему глазу. Поэтому свет, даже при отсутствии нашего солнца, вполне мог существовать. К тому же Бог - стоит Ему только пожелать - может наполнить всю вселенную ярчайшим светом". Подобным же образом в результате внимательного изучения других критикуемых библейских утверждений выясняется, что и они не содержат непреодолимых трудностей. В истории всегда будет много чудесного и сверхъестественного, но в ней не появится ничего такого, что противоречит библейским фактам.
Потоп, Книга Бытие 6 - 8
Библейское описание Великого Потопа, уничтожившего всех людей кроме Ноя и его семьи, по утверждению многих людей, не гармонирует с научными представлениями. Подвергаются критике такие факты, как утверждение о том, что Потоп был всемирным, а также выдвигаются возражения против отдельных деталей - например таких, как возможность сбора "всех тварей по паре" со всего мира и помещение их в Ноев ковчег для сохранения видов. Христиане с готовностью принимают, что описание Потопа включает много такого, что мы относим к чудесам, то есть того, чего мы не можем понять. Но неспособность христиан объяснить событие, содержащееся в откровении Божьем не является достаточным основанием для того, чтобы отвергать это повествование, как неправдоподобное. Они знают, что Бог совершает чудеса и для Него также легко совершить миллион чудес, как одно чудо.
Критики не отрицают того факта, что на земле было огромное наводнение. С одной стороны, предания многих народов совершенно определенно указывают на то, что такой потоп имел место. Римский поэт Овидий в своих "Метаморфозах" дает увлекательное и красочное описание ужасного наводнения, уничтожившего все человечество, кроме двух людей. В его поэме содержатся следующие утверждения: "Распространяясь все дальше и дальше, потоки воды хлынули через поля; смывая урожай они понесли на себе леса и скот, людей и дома, склепы и их священное содержание. Если какому-то из домов удавалось устоять и не разрушиться под этим напором, вода покрывала его с крышей и даже башни были скрыты в водовороте. Океаны и моря заняли все пространство". Источником, из которого Овидий почерпнул материалы для своего описания великого потопа, была греческая литература, в которой уже много веков назад, Потоп упоминался как одно из величайших событий ранней истории человечества. Поскольку повествования подобного рода существуют у многих народов, можно сделать вывод, что Потоп действительно имел место, и воспоминания о нем веками передавались из поколения в поколение.
С другой стороны, поверхность земли свидетельствует о том, что в далеком прошлом на земле имело место огромное наводнение. В различных частях света на высоких горах остались явные следы этого события. Имея такие доказательства, просто неразумно отрицать, что Потоп, а следовательно и уничтожение человечества, действительно имели место.
Масштабы Потопа
Выяснив нашу общую позицию относительно Потопа, давайте теперь обратимся к самому библейскому повествованию об этом событии. Утверждают, что Моисей ошибался, описывая Потоп как явление всемирное. В Книге Бытие 7:19 священное повествование свидетельствует: "И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом". В стихе 21 этой же главы мы читаем: "И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди". Стихи 22 и 23 повествуют о том же самом. Мы должны признать, что нашего воображения не хватает, чтобы представить себе все это. Но смеем ли мы отрицать или сомневаться, что Бог силен совершить все, на что ссылается священное повествование? Некоторые утверждают, что, в случае накопления на земле такого большого количества воды, были бы нарушены законы гидростатики. Но разве Бог, Который создал воду, не может управлять ею так, как об этом сказано в 7-ой главе Книги Бытие?
Другие критики утверждают, что современное расположение геологических пластов противоречит утверждению о всемирном потопе, имевшем место в древние времена. Мы отвечаем на это, что никому неизвестно, в каких условиях существовала земля в те времена и какие силы были задействованы в различных частях мира, вкупе составляя, вероятно, огромное количество разнообразных факторов, которые, хотя и действовали одновременно, тем не менее, оставили отнюдь не одинаковые свидетельства о себе. Библия свидетельствует не только об ужасных ливнях, но, ссылаясь на все открывшиеся "источники великой бездны", вероятно указывает на землетрясения, имевшие место во время Потопа. Некоторые комментаторы полагают, что масса воды, необходимая для того, чтобы покрыть всю землю, должна была бы быть слишком большой, чтобы допустить правдоподобность такого события. Но если вспомнить, что три четверти поверхности планеты покрыты водой, и представить себе, что Бог, Своей всемогущей рукой, обрушил всю эту воду на материки, то не остается ничего такого, что чаду Божьему могло бы показаться неправдоподобным или странным в библейском повествовании о Потопе.
Известный археолог доктор М.Г.Кил в октябре 1930 года связывает описание Великого Потопа с теориями геологов о так называемом ледниковом периоде. Он предполагает, что давление льда на Североамериканский континент было столь огромным, что в конце концов этот континент "утонул под его воздействием. Ущелье реки Гудзон свидетельствует о том, что углубление в те времена составляло более девятисот метров. Если на эластичный мяч надавить с одной стороны, то он обязательно вздуется где-то в другом месте. Когда давление с океана сместилось на сушу, вызвав ее погружение, это привело к нарушению равновесия, для восстановления которого дно океана приподнялось. 'Разверзлись все источники великой бездны...'; океаническая вода, таким образом, хлынула прямо на землю. Это вызвало столь быстрое затопление суши. Огромные отложения лесса, океанического ила, обнаруженные в пустыне Гоби, расположенной в центральной части Азии, вероятно являются результатом этого явления. Еще одно последствие данного явления также не заставило себя долго ждать. Нижняя граница ледника, конечно же, располагалась там, где солнце уже не позволяло образоваться льду. Вдоль границы ледника, таким образом, должна была существовать длинная полоса тумана, воздух в этой области был перенасыщен испарениями. Огромная волна океанической воды, нахлынув на этот участок, привела к конденсации влаги из атмосферы, и в тот же миг 'окна небесные отворились', и начались проливные дожди. Это стало вторичной, естественной причиной Великого потопа".
Хотя доказать истинность гипотезы доктора Кила о причинах Великого Потопа также не представляется возможным, она, тем не менее, интересна. Возможно также, что это поможет кому-то из нас защитить библейское повествование о Потопе от обвинений в неправдоподобности.
Бедствия, посланные на Египет и переход через Чермное море
В Книге Исход рассказывается о целой серии весьма впечатляющих чудес, которые Бог совершил, когда Его народу пришло время избавиться от рабства. В отношении бедствий, которыми Бог поразил египтян, когда они отказались отпустить израильтян, было сказано, что их чудесные аспекты "могут быть легендарными преувеличениями реальных исторических событий". По всей вероятности, эти бедствия (например, язвы) не были совершенно необычным и странным явлением, с которым египтяне никогда не сталкивались до того. Скорее наоборот, бедствия происходили в те времена, да и сейчас случаются в этой стране.
Всякий же, кто утверждает по этому поводу, что мы имеем здесь дело не с наказанием, посланным Яхве на упорствующих египтян, а со вполне обычным и естественным явлением - таким же естественным, как, скажем, затмения солнца - и что это предрассудки - связывать беды, обрушившиеся на египтян с какими-то историческими событиями, недооценивает несколько очевидных и очень важных моментов. Во-первых, следует заметить, что описанные в Книге Исход бедствия были необычны по своей суровости. Во-вторых, они происходили с необыкновенной частотой. И в-третьих, они посылались на землю по слову Господнему, произнесенному Моисеем и Аароном. Существуют и другие особенности этих бедствий, отличающие их от обычных явлений и указывающие на их происхождение свыше. Например, последнее наказание относилось не ко всем детям, но затронуло только первенцев. Факт, что в каждой семье умер только первенец, был характерным признаком того, что данное бедствие было необычным, но представляло собой особое наказание Божье, посланное на народ. Короче говоря, Бог действовал в этих случаях Своим вполне обычным путем, стараясь не совершать никаких "экстравагантных" чудес. Он просто использовал те естественные силы природы, которые были "под рукой" и заставил их действовать таким образом, чтобы это повлекло за собой нужный Ему результат.
Когда израильтяне покинули Египет и пытались уйти от преследования фараона, Бог, избавляя Свой народ, совершил еще одно чудо, которое, вероятно, оставило самый глубокий след в иудейской литературе. Он раздвинул море и перевел израильтян целыми и невредимыми на другую сторону, в то время как фараон вместе со своей армией был поглощен морской пучиной. Здесь Бог также использовал естественные средства для достижения Своей цели. В Книге Исход (14:21-22) мы читаем: "И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону". Обратите внимание на то, что здесь упоминается восточный ветер, который дул всю ночь и "сделал море сушею", то есть осушил морское дно настолько, чтобы по нему можно было пройти.
При обсуждении этого чуда часто утверждают, что в данном случае имел место необыкновенно сильный отлив, во время которого израильтяне смогли перебраться на другую сторону; что же касается египтян, то они подошли к проходу слишком поздно и волны начавшегося прилива захлестнули их. Однако, совершенно ясно, что такая позиция противоречит прямым утверждениям Святого Писания, где сказано: "... Воды же были им [израильтянам] стеною по правую и по левую сторону". Если бы только необычной силы отлив был причиной спасения израильтян, то едва ли можно было бы говорить о стене воды с двух сторон от них. Помня о только что упомянутом принципе, которым руководствуется Бог при совершении чудес, нам не следует все же вносить изменений и искажений в библейские свидетельства. Какие именно силы задействовал Бог для сдерживания вод - мы не знаем, но Его Слово говорит нам о том, что Он раздвинул воды и для верующих чад Божьих это является достаточным доказательством того, что море чудесным образом расступилось.
Тушканчик и заяц, Книга Левит 11:5-6
В этом перечне чистых и нечистых животных, тушканчик и заяц классифицируются как жвачные животные; хотя, в соответствии с зоологическими представлениями они не принадлежат к этой разновидности. Критики не заставили себя долго ждать и заявили, что здесь Моисей несомненно ошибается. Закон, о котором идет речь в данном вопросе, гласит, что животные, которые жуют жвачку и имеют при этом раздвоенные копыта, пригодны в пищу, в то время как те, кто обладают лишь одним из этих свойств или ни тем - ни другим, должны считаться нечистыми.
Известный немецкий исследователь Библии Кейл говорит в своих комментариях по Книге Левит: "Заяц и тушканчик... также считались нечистыми животными потому, что они, будучи жвачными, не имели раздвоенных копыт. Действительно, современные натуралисты утверждают, что заяц и тушканчик не являются жвачными животными, поскольку конструкции их желудков не являются четырехсекционными, как у жвачных; однако, иногда они двигают челюстями, внешне напоминая жвачных... и Моисей назвал этих животных в соответствии с общими представлениями, бытовавшими о них в те времена". Хастинг в своем библейском словаре, в разделе "заяц" пишет: "Заяц является грызуном, а не жвачным животным. Заявление, сделанное во Второзаконии (14:7) о том, что он жует жвачку следует принимать феноменально, а не научно". Хорошо сказал Тристрам: "Моисей говорит о животных в соответствии с тем, как они выглядят внешне, а не с позиции анатома, и его целью было показать, почему заяц является нечистым, а именно - несмотря на то, что он как будто бы жует жвачку, он не имеет раздвоенных копыт. Говорить об этом явлении как-то по-другому было бы равносильно тому, чтобы упоминая закат или рассвет, описывать движение земли вокруг солнца". Нам следует помнить, что Моисей дает сынам Израилевым несколько практических правил, которых им предстояло придерживаться при выборе пищи. По этой причине в данном библейском фрагменте при описании чистых и нечистых животных используется терминология, принятая среди них и понятная им. Если учесть все это, то трудности, с которыми сталкиваются люди, рассматривающие подобные библейские фрагменты, исчезают.
Иисус Навин "останавливает" движение солнца
В Книге Иисуса Навина (10:12-14) мы сталкиваемся с одним из наиболее примечательных фрагментов всего библейского повествования. Во время победной битвы с пятью царями Аморрейскими, Иисус Навин сказал солнцу и луне: "стой". Не следует упускать из виду, что Иисус Навин "воззвал к Господу" (стих 12). Предводитель израильтян обратился к Богу в молитве. Его обращение к солнцу было не претензией на власть, выдвинутой со стороны надменного монарха, полагающего, подобно Ксерксу, что даже силы природы должны повиноваться ему. Это было заявлением о вере, с которой он уповал на Бога, будучи твердо уверен в том, что для Бога нет ничего невозможного. Уверенный в помощи Божьей и в том, что он имеет божественную поддержку, Иисус Навин, обращаясь к солнцу и луне, произносит слова, которые равнозначны молитве о помощи Божьей Израилю.
Согласно "Справочнику по самостоятельному изучению Библии"- Concordia Self-Study Commentary, существуют три интерпретации данного фрагмента: "Многие истолкователи не находят здесь никакого чудесного вмешательства в обычное развитие природных процессов. Будучи поэтическим по форме и языку изложения, данный фрагмент является лишь образным способом донесения до читателя того факта, что день был достаточно длинным, и израильтянам хватило времени для уничтожения отступающего врага. Данное выражение напоминает восклицание Деворы: "С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою" (Суд.5:20). ... [Другие комментаторы настаивают] на том, что описанный день был чудесным образом продлен сверх обычных 24 часов. У верующего нет оснований сомневаться в том, что Тот, Кто создал 'небо и землю и все воинство их' может управлять 'делом перстов Своих' (Быт.2:1; Пс.8:4; Ис.34:4). Он имеет власть и силу остановить течение процессов во всей вселенной, со всем несметным числом ее сложнейших и взаимосвязанных механизмов... Третья интерпретация находит элемент чуда в том факте, что Бог в нужный момент использовал силы природы так, как Он сделал это в Египте и во время штурма Иерихона... [Здесь] в Гаваоне Он послал на землю град, закрывший свет солнца. Под покровом тьмы израильтяне застали врага врасплох и затем получили возможность преследовать его. Соответственно, в результате вмешательства Божьего была задержана скорее тьма, чем светлое время суток. Значение еврейского глагола, использованного в оригинальном тексте для описания данного явления, подтверждает такую точку зрения. Слово 'стой' (Иис.Нав.10:12) в оригинальном тексте имеет дополнительное значение (коннотацию) 'остановись, прекратись', то есть здесь имелось ввиду прекращение обычных функций, свойственных описываемым объектам. Другими словами говоря, концовка стиха 13 означает следующее: 'солнце не появлялось почти целый день' (с.149)". Еще одна возможная интерпретация данного фрагмента заключается в том, что слова "не спешило" (стих 13) могут означать замедление движения, в результате которого для оборота [вокруг своей оси планете] потребовалось 48, вместо обычных 24, часов.
Существует также мнение, что поклонение жителей земли Ханаан солнцу и луне, могло побудить Бога к привлечению предполагаемых "божеств" этих людей к их поражению, чтобы продемонстрировать всему миру тщетность их верований, равно как и всех остальных форм идолопоклонничества. Независимо от того, верно или ошибочно это предположение, мы можем быть уверены в том, что в данном эпизоде были задействованы какие-то великие и добродетельные качества нашего Бога, услышавшего молитву Иисуса Навина.
Тень на солнечных часах Ахаза
Когда Езекия был болен, Бог услышал его молитву об избавлении от неминуемой смерти и милостиво даровал ему знамение для укрепления его веры в божественное обетование о предстоящем исцелении. Этот эпизод дважды описан в Писаниях (4Цар.20:8-11 и Ис.38:7-8). Знамение, данное царю от Бога, действительно было весьма чудесным. Тень, отображающая течение времени на солнечных часах, сделанных Ахазом, вместо того, чтобы двигаться своим обычным чередом вперед, вернулась назад на 10 делений, явно нарушив тем самым естественные законы природы и приведя доказательство того, что всемогущий Творец Сам вмешался в этот процесс. Знамение совпало в точности с предсказанием. Предполагалось, что часы находились неподалеку от комнаты, где лежал больной Езекия, и были расположены так, что их можно было видеть оттуда, а следовательно - царь своими собственными глазами наблюдал чудо, совершенное Господом ради него.
В чем состояла сущность знамения, совершенного Богом в описанном библейском эпизоде, какова была его природа? Описание, приведенное в 4-ой Книге Царств, которое является более подробным, повествует нам, что Господь "возвратил тень назад [на солнечных часах] ... на десять ступеней". Нам неизвестно досконально, какова была конструкция тех солнечных часов. Возможно, что они состояли из большого столба или обелиска, тень от которого падала на огромный циферблат, разбитый на деления или "ступени" (еврейское слово, которым обозначались деления, переведенное дословно, означало "ступени"). Когда царь и его слуги смотрели на солнечные часы в тот день, они видели, что тень на них движется в обратном направлении. В Библии не сказано, что это было результатом движения какого-то небесного тела (солнца или земли). По этому поводу нам не дается никаких объяснений. Библейское описание позволяет делать какие-то выводы только о том, что происходило на солнечных часах - то есть можно сказать лишь то, что всемогущий Бог заставил тень на солнечных часах двигаться в направлении, противоположном тому, куда она двигалась обычно.
В отчете Исаии, однако, можно найти такое утверждение: "... И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило" (38:8). По всей видимости солнце вернулось назад на 10 делений. Каким образом это было совершено - с обычной ли скоростью, или в более короткий промежуток времени - никакой информации об этом в данном эпизоде не приводится. Многие ученые считают, что Исаия ссылается на чудесное событие, произошедшее не на небесном своде, а на циферблате солнечных часов. Тот факт, что в данном описании основной упор делается на циферблат часов, на тень и на количество делений, самым решительным образом поддерживает такую точку зрения. Поскольку никаких упоминаний о длительности того дня в Библии не приводится, более предпочтительной кажется трактовка свидетельства Исаии таким образом, что солнце на некоторое время изменило направление своего движения и светило в тот день дольше, чем обычно.
Важно, чтобы мы не отступали от смысла, вложенного в повествование. То, что Бог может заставить солнце двигаться в восточном направлении вместо западного, не вызывает у искренне верующего человека никаких подозрений - мы совершенно уверенны в том, что такое возможно. Если бы это было основным содержанием богодухновенного сообщения, то мы не усомнились бы в этом ни на минуту. Однако, со всей прямотой мы должны сказать, что значение события описанного святыми в данных эпизодах сводится к чудесному знамению, имевшему место на циферблате солнечных часов Ахаза. В конце концов, заставить тень на солнечных часах двигаться с нарушением законов распространения света - это такая же демонстрация всемогущества, как если заставить солнце на небе двигаться в обратном направлении.
Пророк Иона и гигантская рыба
Вероятно ни одна из библейских историй не отрицается столь часто, как рассказ об Ионе, которого проглотила огромная рыба, и который оставался внутри этого чудовища три дня. Теологию тех, кто просто, не мудрствуя лукаво верит в Писания, нередко называют теологией "Ионы и кита". Некоторые люди называют этот рассказ аллегорией (иносказанием) или притчей, подразумевая при этом, что истории этой, мол, никогда не было в действительности, и что мы имеем здесь дело просто с рассказом, придуманным для "учебных целей".
Можно ли относиться к этому рассказу, как к притче, придуманной пророком или учителем для иллюстрации каких-то великих истин? В Библии действительно содержится много притч. Рассказ о десяти рабах (Лук.19:11-27), например, который на фоне истории об Ионе выглядит как отчет о реальных исторических событиях, назван притчей, что свидетельствует о том, что данный случай просто придуман с иллюстративной целью. История об Ионе, однако, не является притчей. В защиту этого утверждения можно привести два аргумента. Во-первых, в самой этой истории нигде не говорится, что она всего-лишь плод чьего-то воображения. Точно так же, как и во всей Библии нет никаких намеков на то, что данную Книгу следует воспринимать как притчу. От начала и до конца Книга Ионы подразумевает, что имеет дело с реальными историческими событиями. Нам ничего не остается, как заключить, что автор Книги предлагает читателям относиться ко всему, о чем он повествует, как к реальности. Во-вторых, в Новом Завете наш Господь относится к необычным приключениям Ионы, как к реальным историческим событиям. В Евангелии от Матфея (12:40) мы читаем: "Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". Эти слова Иисуса подтверждают историческую достоверность истории об Ионе, и, в свете этого совершенно ясного высказывания, следует отбросить любые попытки придания данному ветхозаветному повествованию характер притчи или аллегории.
Но тогда мы вынуждены будем столкнуться с огромной армией критиков, которые громко протестуют, утверждая, что если принимать историю Ионы буквально, то она неправдоподобна, невозможна и даже смехотворна. Аргумент, который они представляют в свою защиту, заключается в том, что кит имеет столь маленький пищевод, что он просто не может проглотить человека. Нам говорят, что кит питается мелкими водными животными, вроде рачков и моллюсков, и что у него столь узкое горло, что едва ли человеческая рука пролезет туда. Такой аргумент, однако, нисколько не волнует христиан. Если Бог смог сделать так, что когда Иона был ввергнут в море, рядом оказалась та огромная рыба, то уж конечно Ему ничего не стоило сделать горло этой рыбы настолько широким, чтобы проглоченный человек мог попасть в желудок чудовища. Но что примечательно здесь, так это то, что возражения критиков основываются на совершенно ложном допущении. Действительно, "обыкновенный кит" имеет такое горло, как было описано выше, однако, так называемый кашалот, который также относится к китовым животным, цитируя слова одного служащего китобойной станции: "может проглотить кусок пищи, диаметром до двух с половиной метров".
В обстоятельной статье, снабженной всеми необходимыми ссылками, Амброс Джон Уилсон из Оксфорда (Англия) собрал информацию, которая относится к этой теме и которая позволяет прийти к определенному выводу. Только что процитированные слова служащего китобойной станции взяты как раз из этой статьи. Из нее можно узнать также, что кашалоты или "зубастые киты" водятся в тропических и субтропических водах, хотя встречаются иногда и в северных водах, даже у берегов Исландии. Что касается их "глотательных способностей", господин Уилсон, цитирует того же самого служащего, утверждающего, что самый большой предмет, обнаруженный им в желудке такого кита - "это скелет почти пятиметровой акулы". Статья содержит рассказы о двух людях, которые были проглочены кашалотами. Она рассказывает нам также, что кашалот "питается главным образом значительно превышающими по размерам тело человека спрутами, которых нередко находили в их желудках целиком". Кашалот, как утверждается в этой статье, "плавает с широко разинутой пастью... и быть проглоченным им не составляет никакого труда". Таким образом, кажется, имеется вполне достаточно оснований для того, чтобы отвергнуть утверждение о том, что горло кита является слишком узким и не может пропустить человека в желудок. Можно добавить также, что существуют свидетельства о пойманных гигантских акулах, размеры которых столь огромны, что они без труда могут проглотить человека. Библейский отчет и параллельный фрагмент из Евангелия от Матфея не утверждают, что животное, проглотившее Иону, было именно китом (см. прим. 67). Греческое слово, использованное в Евангелии от Матфея (12:40) обозначает морское чудище или огромную рыбу.
Существует, правда, еще возражение, что едва ли человек может остаться в живых после пребывания во чреве чудовища в течение трех дней и трех ночей. Если наш великий Бог желает сохранить человека живым и невредимым в такой ситуации, Он может запросто сделать это, отвечаем мы. Кроме того, мы можем еще раз процитировать статью господина Уилсона, которая содержит специальный раздел, посвященный этому вопросу: "Мог ли человек жить во чреве кита?" Мы читаем: "Ответ, который напрашивается здесь: несомненно мог, хотя, конечно, с большим трудом. Там мог быть воздух для того, чтобы дышать - или что-то вроде воздуха. Он необходим рыбе для того, чтобы всплывать на поверхность. Температура, конечно, была труднопереносимой. От 40 до 41 градуса выше нуля по шкале Цельсия - так считают специалисты... Однако это, хотя и соответствует температуре сильно больного человека, все же не смертельно для человеческого организма. Желудочный сок также вызывал особенно неприятные ощущения, хотя и он не являлся смертельным фактором. Он не мог так легко справиться с живыми тканями, в противном случае он переварил бы стенки собственного желудка".
После этого автор статьи приводит описание двух случаев, когда человек был проглочен кашалотом, но все же остался жив, вырвавшись из этого отвратительного "заключения". Один из этих людей - Маршалл Дженкинс, который, как утверждается в статье, пережил такое сверхъестественное приключение в 1771 году. Другой человек - Джеймс Бартли, который в 1891 году, во время участия в китобойной экспедиции, был проглочен разъяренным кашалотом. Тот кашалот, как рассказывается в статье, был загарпунен на следующий день, и, после того как чудовище было убито, Джеймс был найден в его желудке в бессознательном состоянии. Ему удалось, однако, прийти в себя, и через три недели он был практически здоров. В своей следующей статье господин Уилсон пишет, правда, что достоверность истории о Джеймсе Бартли оспаривается, но он показывает, что аргументы критиков являются недостаточными. Дело, однако, не в этом. Независимо от того, кто и что думает об историях, на которые ссылается Уилсон, необходимо отчетливо понять, что мы, христиане, не нуждаемся в них для того, чтобы принять и признать за истину повествование Книги Ионы. Достоверность библейских историй основывается для нас на гораздо более веских аргументах, чем подобные происшествия. Однако свидетельства, приведенные в подобных статьях, могут послужить для того, чтобы заставить замолчать критиков, называющих историю Ионы "рыбацкими сказками".
Змей искуситель
В третьей главе Библии мы читаем печальную историю о том, как Адам и Ева были обмануты искусителем и впали во грех, потеряв невинность, которой они обладали изначально, с того момента, как были сотворены Богом. Эта история порождает множество вопросов. Вот, например, один из них: "Как зло могло войти в мир, который был воистину хорош и совершенен, причем после того, как процесс сотворения был завершен?" Здесь мы сталкиваемся с тайной, для которой нет другого объяснения, кроме того, что дано в божественном откровении, а именно - что сатана принес грех в этот мир. Если эта тема развивается дальше и задается вопрос: "А как же сатана, который, очевидно, был создан хорошим, стал злым и превратился во врага Божьего?" - то мы уже не можем дать ответа. Это вопрос, о котором Бог не считает нужным информировать нас в Своем Святом Слове.
Из всего что связано с этой историей, однако, ничто не порождает столько вопросов и дискуссий, как заявление о змее искусителе. Не хочет ли Моисей сказать, что змей - это разумное, говорящее животное, одаренное разумом наряду с человеком или даже более, чем человек, а кроме того, что это - порочное, безбожное творение, противоставшее замыслам Господним и породившее вражду между Богом и человеком, Его высшим творением на земле? Некоторые ученые считают необходимым прибегнуть здесь к помощи каких-то причудливых интерпретаций для того, чтобы защитить Писания от обвинений в том, что змей, мол, в них наделяется интеллектом. Среди них есть такие, кто превращает всю эту историю в аллегорию, заявляя, что за "образом змея", мол, скрываются те порочные желания, которые возникают в самом человеке и приводят к его падению. Выдвигаются идеи о том, что змей, мол, символизирует разум, лишенный совести - явление, которое мы можем наблюдать, например, в преступниках, использующих свои мыслительные способности для достижения порочных целей, и, очевидно, совершенно подавляющих в себе голос совести. Однако, у нас нет никаких оснований считать это повествование аллегорией. В самой этой истории ничего не говорится о том, что ее, мол, не следует воспринимать буквально, точно также, как и в других местах Писаний не приводится указаний о том, что эту историю следует принимать образно. Следует помнить, что отклонение от буквального понимания при чтении Библии неоправданно, если только Само Писание не предлагает этого читателю. Поэтому, склонившись перед простыми и понятными утверждениями Святого Слова Божьего, мы должны принять, что в описании грехопадения человека речь идет о реальном змее, из уст которого исходили те самые слова, которые записаны в Библии и которые побудили Адама и Еву к неповиновению Богу.
Когда мы рассматриваем эту историю, необходимо помнить о нескольких фактах. Все повествование в достаточной мере свидетельствует о том, что когда змей заговорил, это явление было необычным и сверхъестественным. Во второй главе Книги Бытие нам говорится, что Адам давал имена "всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему" (стих 20). Здесь утверждается, что среди животных Адаму не было равных. Все они стояли ниже по уровню своего развития, не обладая явно выраженными умственными способностями и моральными дарами, которыми Адам был щедро наделен. Змей не был исключением. Он не мог говорить и мыслить, равно как не обладал моральным видением - как и все остальные животные. Таково заключение, к которому мы приходим, читая 2-ю главу Книги Бытие. Перейдя к следующей главе, и столкнувшись с ситуацией, когда змей вдруг заговорил и начал вводить Адама и Еву в заблуждение, читатели сразу чувствуют, что здесь появляется и начинает свидетельствовать о себе какая-то таинственная злая сила, о которой Писание не упоминало ранее. Таким образом, читатели понимают, что змей был всего лишь инструментом в руках этой злой силы. Нам следует напомнить здесь также, что, согласно Книге Бытие (1:31): "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Нигде не говорится, что змей является исключением. Когда он описывается как искуситель, читатель, с учетом предыдущего повествования, должен прийти к выводу, что Библия имеет ввиду не то, что сам змей является искусителем человечества, но говорит о каком-то таинственном существе, использующем его для этой цели.
Кто использовал змея?
Но кто же был тем злым существом, использовавшим змея для своих целей? Ответ на этот вопрос мы находим в первом стихе 3-ей главы Книги Бытие: "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог". Адам и Ева, рассматривая множество животных, окружавших их, заметили вскоре, что змей обладал явной проницательностью или хитростью, которая просто не могла не поразить того, кто сталкивался с ним. Возможно, что это свойство стало причиной того, что когда позже змей заговорил человеческим голосом, это было не так удивительно, как если бы связная речь зазвучала из уст какого-то другого животного. Вполне вероятно, что именно из-за обладания данным свойством, змей был использован искусителем для провокации против Адама и Евы. В других библейских фрагментах змей также представляется, как существо, обладающее проницательностью. Все мы знакомы с увещеванием Спасителя к Своим ученикам, когда Он говорит им: "... Будьте мудры, как змии..." (Мат.10:16). Похоже, что здесь мы имеем достаточное объяснение причины, по которой искуситель избрал змея в качестве своего инструмента.
В предыдущем параграфе мы говорили об искусителе в общих, абстрактных тонах, как о некой туманной "искушающей силе". Но сейчас нам пора выяснить - не проливает ли Слово Божье свет на то, какое существо использовало змея в Едемском Саду. И здесь мы должны сказать, что, хотя таких фрагментов в Писании не так уж и много, определенная информация о враге, несущем ответственность за грехопадение человечества, все же содержится в откровениях Божьих. Из Ветхого Завета мы знаем, что кроме святых ангелов Божьих, существует злой ангел по имени сатана (Иов.1:6-12). Имя "сатана" означает "противник" или "враг". Книга Иова не раскрывает нам, когда он стал врагом человечества и возжелал ввести людей во грех; она просто констатирует тот факт, что он получает удовольствие от того, что делает беззакония и пытается обратить людей против Создателя.
Примечательная история из 3-ей Книги Царств (22:20-23) также предполагает, что в невидимом мире имеется существо (или существа), цель которого состоит в том, чтобы вводить в заблуждение и разрушать. Новый Завет проливает больше света на этот загадочный вопрос. Во 2-ом Послании Петра (2:4) мы читаем: "Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания". И параллельный фрагмент в Книге Иуды (6 стих): "И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня". Из этих заявлений мы узнаем, что есть ангелы, не сохранившие той праведности, в которой они были созданы, но согрешившие, "оставившие свое жилище" - обитель небесную, свергнутые Богом в преисподнюю и навеки лишенные того прекрасного дома, который они покинули. Именно здесь мы имеем описание того, как зародилось зло во вселенной. Один из этих павших ангелов - сатана. Именно он использовал змея для того, чтобы ввести человечество во грех.
Дракон из Книги Откровений Иоанна (20)
Утверждения, сделанные нами в предыдущем разделе, основаны не только на наших собственных сопоставлениях фактов и дедуктивных логических заключениях. В Книге Откровений (12:9) мы читаем следующее весьма примечательное утверждение: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (сравните также с Откр.20:2). То что сатана, он же дьявол, назван здесь "древним змием" - проясняет тот факт, что именно он, дьявол, ввел наших прародителей в грех непослушания. И когда Павел в Послании к Римлянам (16:20) говорит: "Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре", он использует образный язык, описывая путь, которым часто убивают змей. Очевидно, что сатана здесь описывается как ядовитая змея, голова которой сокрушается под яростно топчущими ее ногами. Не упоминая именно змея, Иисус все же ясно ссылается на печальный эпизод в Едеме, когда говорит о неверующих иудеях: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан.8:44). Дьявол - отец лжи: характеристика достаточно внятная, чтобы ни у кого не оставалось сомнений во взаимосвязи этого описания с историей из 3-ей главы Книги Бытие. Ясно, что наш Господь приписывает первую ложь о которой упоминает Библия - дьяволу. Следовательно, божественное откровение, хотя и не снимая полностью покрова таинственности, который в нашем представлении лежит на грехопадении человечества, все же существенно приподнимает его, позволяя нам взглянуть на несколько очень важных деталей тех событий, которые произошли в Едемском Саду.
Если кто-то спросит - почему же тогда змей, будучи лишь "инструментом в руках сатаны", а следовательно - невинным созданием, был все же проклят, мы отвечаем, что это было сделано для того, чтобы донести до сознания людей всю гнусность и чудовищность содеянного зла - зла столь великого, что даже инструмент греха был заклеймен как таковой на все грядущие времена. Теперь, каждый раз когда мы видим змею, мы должны вспоминать о проклятии, павшем на род человеческий из-за обмана искусителя, целью которого - давайте не забывать об этом - по прежнему остается уничтожение людей. Часто говорят, что Бог был несправедлив, столь сурово наказав невинное, глупое творение. Змей никаким образом не осознает своего проклятого состояния. Вынесенный приговор не делает его несчастным или жалким. Говорить о несправедливости в данном случае - это все равно, что говорить о том, что какой-то фермер несправедлив по отношению к своей лошади потому, что он не надел на нее драгоценной, сверкающей сбруи, которую можно видеть на лошади его соседа.
В вопросе о том, имел ли когда-нибудь змей, проклятый Богом и обреченный на вечное ползанье на брюхе и питание прахом, положение тела, отличное от этого, комментаторы расходятся. Некоторые думают, что сначала он передвигался в вертикальном положении. По всей видимости это не обязательно вытекает из фрагмента (3:14) Книги Бытие. Божье проклятие лишь делает змея ненавистным для нас и побуждает нас к тому, чтобы мы рассматривали его метод передвижения, как признак упадка, признак, характеризующий тварь, использованную сатаной для реализации своих злобных замыслов. Мы можем провести здесь такую аналогию, как затмения, которые являются естественным природным явлением и существуют испокон веков. Кто может сказать, что их не было до того, как пророки и Христос определили, что они являются знамениями и несут в себе какую-то важную весть для нас? Но, хотя они и являются, говоря нашими словами, "естественными природными явлениями", Бог дал им характер знамений, и для всех кто принимает Писания, они означают именно это. Таким образом, возможно, что змей всегда ползал на брюхе, но с момента его проклятия этот метод передвижения стал "клеймом", которым отмечен "инструмент", использованный сатаной для искушения.
Сатана в Книге Иова
В Книге Иова сатана появляется перед Господом среди сынов Божьих. Сатана не представляется нам формально и не описывается каким-то особым образом. Как нечто само собой разумеющееся предполагается, что чада Божьи, читающие Книгу, уже имеют о нем представление. Библейское описание, однако, содержит несколько весьма значительных намеков, характеризующих его. Нам сказано, что он "ходил по земле и обошел ее" (1:7). Очевидно, что он является не имеющей покоя тварью, которая постоянно выискивает возможность осуществить свои замыслы. Далее из библейского повествования мы приходим к заключению, что он - дух, потому что сыны Божьи, упомянутые в Книге Иова (1:6), должны быть святыми ангелами, представшими пред Господом для получения от Него каких-то распоряжений и представления Ему своих отчетов. Мы можем вспомнить об описании, приведенном в Послании к Евреям (1:14): "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" Все что описывается в Книге Иова (1:6-12), является событием, происходящим в духовном мире, откуда вытекает неизбежный вывод, что сатана также является духом. Ясно также и то, что он, блуждая по миру, намерен творить зло. Сатана с явным сожалением и досадой говорит о том, что Бог оградил Иова со всех сторон от неприятностей и не представляется никакой возможности досадить этому благочестивому человеку (1:10). Этот фрагмент весьма утешителен для нас, христиан, потому что в нем содержится утверждение о том, что власть сатаны ни в коем случае не является безграничной и что, творя зло, в котором он находит для себя явное удовольствие, он все же не может пойти далее того, что Бог позволяет ему совершить. Хотя он и стремится использовать несчастья и беды для того, чтобы побудить людей отвернуться от Бога, Бог все же остается Верховным правителем, "Который не попустит вам быть искушаемыми сверх силы, но при искушении даст и облегчение, так-чтобы вы могли перенести" (1Кор.10:13).
Вероятно в этом библейском повествовании более всего поражает утверждение о том, что сатана предстал пред Господом среди сынов Божьих. Не означает ли это того, что сатана взошел на небеса? Как же это согласуется с утверждением о том, что он был низвергнут с небес и навеки лишен благословения?
Рассматривая эти вопросы, давайте не забывать сделанного выше замечания о том, что мы имеем дело с описанием событий, происходящих в духовном мире, то есть с чем-то таким, о чем мы имеем лишь условное, не вполне адекватное представление, поскольку все это относится к области, недоступной для восприятия и понимания простыми смертными. Язык, используемый для описания этого эпизода, мы применяем при описании человеческих правителей и их судов, и мы должны заключить, что таким образом нам может быть дано самое точное представление о происшедшем. Проходило ли все это действительно в форме разговора, звучало ли то, что мы называем речью? Говорят ли духи таким же образом, как это делаем мы?
Одно несомненно, между Господом и сатаной происходил какой-то обмен мыслями. Что же касается того, каким образом все это осуществлялось, нам лучше не делать пустых предположений. Следует обратить внимание также, что в библейском повествовании не утверждается, что сатана предстал пред Господом на небесах. Место, в котором он находился, отвечая на вопросы Бога, не упоминается. Действительно, сатана, после своего падения, обитает в бездне, там, где царствует вечная тьма, и по воле всемогущего Бога у сатаны нет никакой надежды на избавление. Но это "заключение" не настолько полное, чтобы совсем предотвратить его рысканье по земле, где он "ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (1Пет.5:8).
Мы не можем закончить этого краткого раздела, не сказав, что главное - это вовсе не ответы на вопросы о сатане - вопросы, порожденные нашим интеллектом и любопытством. Главное - это искреннее внимание к предупреждениям Святого Писания об искушениях, которые сатана будет расставлять как сети на нашем пути до конца времен.
Египетские волхвы
В Книге Исход (7-9 главы) имеются ссылки на волхвов (колдунов), пытавшихся совершать чудеса, подобные тем, которые совершали Моисей и Аарон во имя Яхве, чтобы доказать истинность своих слов. Вероятно наиболее странной частью этого повествования является стих, рассказывающий о том, как колдуны бросили свои посохи и превратили их в змей. Как такое могло произойти? Когда Господь призвал Моисея идти к фараону и к Израилю, чтобы обратиться к ним, Он дал ему несколько знамений. Одно из них заключалось в том, что Моисей должен был бросить свой посох на землю и превратить его в змею; после того, однако, как Моисей брал ту змею за хвост, она превращалась обратно в посох (Исх. 4:2-5). Очевидно, что здесь мы имеем дело с божественным чудом. Но что мы скажем о мудрецах и чародеях, которые "сделали то же своими чарами. Каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями" (Исх.7:11-12)? Должны ли мы сделать отсюда вывод, что это произошло благодаря вмешательству божественных сил? Совершенно ясно, что произошедшее было чем-то сверхъестественным - никто из людей не может сделать этого своими собственными силами.
Некоторые люди, пытаясь объяснить данный феномен, утверждали, что посохи мудрецов, возможно, на самом деле были змеями, которые находились в каком-то особом, неподвижном состоянии по приказу своих дрессировщиков, но начинали двигаться как только их бросали на землю. Но такая точка зрения не согласуется с ясными и прямыми словами Священного Повествования, где сказано, что посохи были брошены на землю и превратились в змей. Также ясно и то, что все, совершенное волхвами было сделано без участия божественной силы. Господь не стал бы содействовать Своим врагам в их попытках противодействия Его слугам, Моисею и Аарону. Таким образом, остается единственная возможность объяснить это явление тем, что колдуны использовали сатанинские силы. То, что именно сатана помогал тем колдунам противостоять Богу и Его воле, вытекает из 2-го Послания к Фессалоникийцам (2:9), где Писание говорит о "беззаконнике", что его пришествие "по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными". Это означает, что сатана дает силу чудесным знамениям беззаконного. Здесь мы имеем ключ к демонстрациям сверхъестественных явлений, которые производятся неверующими. Сатана помогает этим врагам Божьим, и с его помощью они совершают деяния, выходящие за рамки человеческого понимания.
Действительно, на всем этом лежит покров глубокой тайны, потому что Бог многого не раскрывает нам. Кроме того, нам трудно определить - каковы пределы человеческих возможностей, и где начинается для нас область сверхъестественного. Тот факт, что человеческая душа во всем множестве ее способностей не исследована до конца, по всей видимости не нуждается в обсуждении. Существует таинственная область, связанная с такими явлениями, как, например, гипнотизм, лунатизм, ясновидение, которая хотя и остается в рамках природных явлений, представляет для нас загадку; мы очень мало знаем обо всем этом. Признавая существование сил человеческого разума, которые по прежнему остаются частично скрытыми от нас, мы должны, тем не менее, сказать, что действия колдунов в Египте нельзя объяснить использованием этих сил. Здесь имело место явление, выходящее за рамки мастерства заклинателей змей, гипнотизеров и подобных "умельцев", и единственное адекватное объяснение этому - вмешательство сил князя тьмы.
Христиане знают, что сатана силен, но они знают также и то, что только Бог является всемогущим. Каким образом сатана добился тех чудесных превращений в Египте - мы не можем сказать. Его способности неизвестны нам и средства, которые он использует, выходят за рамки нашего понимания. Но сверхъестественные поступки не следует приравнивать к всемогущим деяниям. Утверждая, что ангелы сильнее нас, мы не имеем ввиду, что они всемогущи. Если в своем объяснении того, что говорит по этому поводу Писание, мы будем считать, что на самом деле все это было делами сатаны, признавая при этом тот факт, что мы не знаем, как именно это делалось - это будет наиболее правильной и неуязвимой позицией. Если после прочтения данной библейской истории вам покажется, что возможности и власть дьявола слишком огромны, то вы, как чадо Божье, найдете утешение в той части повествования, где говорится, что Ааронов жезл поглотил жезлы мудрецов и чародеев (Исх.7:12); здесь Бог демонстрирует Свое превосходство над сатаной. И последующее повествование не только рассказывает о неспособности колдунов произвести мошек, что вынудило их признать: "Это перст Божий" (Исх.8:19). Кроме этого мы узнаем, что когда воспаление с нарывами поразило египтян, среди жертв этого бедствия были сами колдуны, которые не смогли противостоять Моисею (Исх.9:11). Этим нам демонстрируется, что, хотя сатана и может творить чудеса, он не всемогущ и, следовательно, не способен противостоять Богу.
Волшебница из Аэндора
Кто не читал с чувством печали и сожаления, но в то же время - с душевным трепетом, библейский рассказ из 1-ой Книги Царств (28:5-20), в котором повествуется о том, как Саул отправился в Аэндор, где жила волшебница и получил там от духа предсказание о своей надвигающейся смерти? О многом мы задумываемся, рассматривая этот случай. Господь не отвечал больше на моления Саула, потому что они возносились пред Ним не с сыновним отношением, но с помыслами о порочных деяниях. Священное Писание говорит: "... Но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков" (1Цар.28:6).
Из истории об Иосифе и фараоне в 37-ой главе Книги Бытие мы узнали, что иногда Бог дает откровения во сне. Еще один способ, который Он использовал - это "чрез урим". Рассматривая такое понятие, как "наперсник", мы сталкиваемся со словами "урим" и "туммим", которые в буквальном переводе означают "свет" и "совершенство". Использовались ли эти слова для обозначения каких-то особых предметов, находившихся на наперснике и снимавшихся с него для бросания жребия при вопрошении Бога, или значение этой фразы сводится к тому, что когда первосвященник надевал на себя этот наперсник и молился Богу, к нему приходило божественное откровение - мы не можем сказать этого точно. Израильтяне, жившие во времена Моисея и Давида, а также, вероятно, многие последующие поколения - знали, как использовать урим и туммим. Мы же больше не располагаем этим знанием. Наконец, Бог часто открывал Свою волю через пророков, которых Он посылал в Израиль и к его правителям с какой-то вестью. Из-за того, что Саул изменил Богу, он перестал получать руководства и помощь от Него - Бог не посылал ему больше откровений ни одним из упомянутых путей.
В результате Саул, впав в отчаянье и страх перед сильной армией филистимлян, велел своим слугам отвести его к прорицательнице, чтобы она вызвала духа, который мог бы ему сказать - что делать. Поступая так, Саул совершенно изменил себе. В предыдущие годы он, повинуясь воле Божьей, истребил и изгнал из страны всех волшебников и гадателей. Теперь же он сам пытался получить помощь одного из этих служителей дьявола. Бог дал Израилю Свое Слово и священников, и довольно часто Он посылал пророков для того, чтобы Его люди знали все что необходимо для их благополучия. Попытка заглянуть в будущее с помощью колдовства или гадания расценивалась как порочное деяние. Небесный Отец, по мудрости Своей, сокрыл от нас будущее за непроницаемой завесой, и любая попытка приподнять эту завесу какими-то запрещенными методами - это грех, осуждаемый самым решительным образом.
Когда Саул поведал о своем желании и убедил женщину, что не причинит ей вреда, если она исполнит его просьбу, она спросила: "Кого же вывесть тебе?" Могла ли она действительно вызвать дух умершего из могилы на землю и заставить его отвечать на вопросы? То что она сама утверждала, будто обладает такими возможностями - очевидно, и Саул, как мы видим, ничуть не сомневается в том, что она может это. Он приказывает женщине вызвать Самуила. Далее мы видим, что когда женщина увидела Самуила, она воскликнула: "Зачем ты обманул меня? ты - Саул" (стих 12). Пришелец из мира духов по своему облику был подобен Самуилу, каким он был во время своей земной жизни, и Саул, слыша как женщина описывает духа, ничуть не сомневался, что явился старый пророк. Похоже, что царь сам не видел духа. Исходили ли слова духа из уст женщины, что вполне могло быть, или же призрак говорил сам - точно установить невозможно. Весть, которую Саул услышал от духа, была потрясающей. Это было предсказание о поражении Израиля и смерти Саула и его сыновей.
Две точки зрения
Среди верующих ученых мы встречаем две точки зрения на это впечатляющее событие, две точки зрения, которые, однако, совпадают в основном, а именно - в уверенности, что ни гадалка, ни сам сатана не могут вызвать Самуила или какого-то другого слугу Божьего из загробного мира. О том, что сатана не может перенести обратно на землю умерших святых, говорится в Евангелии от Луки (16:22,26), где рассказывается, как душа Лазаря была отнесена на лоно Авраамово, отделенное от владений сатаны непреодолимой пропастью. Мы можем вспомнить в этой связи также о словах Иисуса, обращенных к покаявшемуся разбойнику: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43). Когда убивали Стефана, забрасывая его камнями, он молился: "Господи Иисусе! приими дух мой" (Деян.7:59). Павел утверждал, что умереть в его положении - это означает быть со Христом, и это гораздо лучше, чем пребывать в том состоянии, в каком он был здесь, на земле (Фил.1:23). Исследуя указанные библейские фрагменты, мы неизбежно обретаем уверенность в том, что Бог не позволяет сатане или его слугам вызывать духов верующих для того, чтобы получать от них какую-то информацию. В этом отношении обе точки зрения сходятся.
Однако, существует и другое мнение по поводу того, действительно ли то, что видела та женщина, было духом Самуила, или же это был сам сатана, принявший облик великого пророка. Исследователи Библии эпохи Реформации, а также последующего столетия, единодушно сходились во мнении, что именно сатана прикинулся Самуилом, обманывая Саула, который думал, что общается с пророком. Они признавали, конечно, что в самом библейском повествовании сказано, что с Саулом говорил Самуил, а также, что слова духа вполне согласовывались с жизнью и характером Самуила, но они считали вполне допустимым предположение, что того духа просто называли по имени, которое было ему дано женщиной-колдуньей, и что святой, описывавший этот эпизод в Библии не счел нужным изменять эту терминологию. Писания ни разу больше не ссылаются на такое явление, как вызов духов умерших для предсказания будущего, и, более того, Библия категорически утверждает, что Бог больше не общался с Саулом; поэтому едва ли можно считать правдоподобным, что Он позволил Самуилу явиться в том случае, когда практиковалось общение с духами, прямо противоречащее воле Божьей. Все это довольно важные детали, которые нужно иметь ввиду.
С другой стороны, некоторые верующие истолкователи Библии, в большинстве своем жившие в более поздние времена, полагали, что это сам Самуил явился из духовного мира для того, чтобы объявить Саулу его судьбу. Утверждая с той же настойчивостью, как и предыдущие истолкователи, что колдуны и сатана бессильны вызвать святых, ушедших из мира живых, они придерживаются мнения, что повествование ясно указывает на появление самого Самуила, который, как они объясняют, был послан Богом для того, чтобы сообщить Саулу страшное предсказание о его грядущем поражении и смерти. Они ссылаются на вскрик женщины, упоминаемый в стихе 12 и объясняют его тем, что она была в высшей степени удивлена, когда Самуил, которого она вовсе не ожидала увидеть, в самом деле появился - она собиралась лишь притвориться, что может общаться с умершими, но на самом деле получить ответ для Саула при помощи сатаны. На тот факт, что святые могут появляться здесь, на земле, если на то есть воля Божья, указывает случай с Моисеем и Илией, которые явились Иисусу во время преображения, и которых видели Петр, Иаков и Иоанн. Если кто-то полагает, что никакое сатанинское воздействие не может вернуть умершего святого обратно в эту жизнь, к нам, смертным, или если кто-то считает, что появление Самуила является исключительным случаем, осуществленным по Божьей воле для того, чтобы довести до порочного царя окончательный приговор о гневе Божьем, сделав это через того же пророка, который до того уже объявлял о каре Божьей, ожидающей непокорного царя, то нет никаких оснований утверждать, что такая позиция является небиблейской. Слова полученные от духа: "Завтра ты и сыны твои будете со мною" (стих 19) в таком случае указывают на загробный мир - мир мертвых, в который Саулу вскоре предстояло войти - и они нисколько не противоречат тому, что в том мире дети Божьи обитают в блаженстве, в то время, как порочные люди получают наказание.
Убийство пророков Вааловых
После победы Илии над пророками Вааловыми на горе Кармил, он сказал людям: "Схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся" (3Цар.18:40). В Священном повествовании говорится далее: "И схватили их. И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там". Это было убийство лжепророков. В связи с этим некоторые люди интересуются - не получается ли так, что преследование еретиков и их убийство одобряется данным библейским фрагментом.
Рассматривая этот вопрос, мы должны помнить, что обрядовые и гражданские законы Моисеевы в те времена еще не были отменены. В новозаветные времена они были отменены Самим Богом, однако во времена Илии и царя Ахава они действовали по отношению ко всем израильтянам. Эти законы включали некоторые весьма суровые меры по отношению к идолопоклонникам. Во Второзаконии (13:13-16 и 17:2-5) наказание предписывается всем, кто служит ложным богам. Подобным же образом закон предусматривает суровые меры против лжепророков, побуждающих Израиль к идолопоклонничеству, и наказанием за это была смерть (Втор.13:1-5). Казнь пророков Вааловых была наказанием, предусмотренным для них законом Израиля, законом, учрежденным Богом. В те времена в Израиле не было религиозной свободы - форма правления была теократической, Правителем был Сам Бог, царь был Его управляющим или наместником, а конституцией - был закон Моисеев.
Должно быть совершенно ясно, что указанный случай в наши дни никому не дает права преследовать людей, имеющих какую-то другую веру. Когда пришло новозаветное освобождение, старый обрядовый и гражданский закон, данный Богом через Моисея, был отложен в сторону, как Павел величественно провозглашает в Послании к Галатам (см. особенно Гал.3:24-25 и 5:1). Если бы сегодня мы стали преследовать лжепророков и лжеучителей огнем и мечем, то это никак не согласовывалось бы со Словом Божьим. Это явно вытекает из строгого упрека, высказанного Иисусом в адрес Иакова и Иоанна, когда те хотели вызвать с неба огонь на самаритянскую деревню, жители которой отказались принять Иисуса и Его учеников (Лук.9:51-56). Теократия прекратила существование много лет назад; в настоящее время не существует ни одного народа, который можно было бы назвать Божьим народом в том смысле, в каком Израиль был им в ветхозаветные времена. Теперь дети Божьи, представляющие, так сказать, духовный Израиль, живут в самых разных частях света. Было бы ошибкой использовать законодательную систему Моисея в качестве руководства об отношении к лжепророкам. Эти библейские фрагменты и сегодня говорят нам о том, что Бог ненавидит идолопоклонничество, как и любое другое искажение Своего учения. Однако, указания о предании смерти всех, кто служит ложным богам и распространяет такие учения, было предназначено только для ветхозаветных времен.
Наконец, на вопрос о том, не превысил ли Илия своей власти и не совершил ли он самосуд, повелев людям схватить пророков Вааловых, мы отвечаем, что он был особым посланником Божьим, и, поскольку гражданские власти не исполняли конституции и не останавливали вопиющих нарушений божественного закона, в которых были повинны те пророки, Илия, как посланник Божий, вынужден был вмешаться и сам исполнить волю Божью.
Одержимость во времена Христа
Многие новозаветные фрагменты повествуют о людях, одержимых демонами. Нередко Иисус исцеляет таких несчастных людей, изгоняя демонов. В связи с этим возникает несколько вопросов. Мы спрашиваем: "Что подразумевается под демонической одержимостью? Почему случаи такой одержимости столь часто встречались в те времена? Как некоторые иудеи, не являвшиеся последователями Иисуса, могли изгонять злых духов?" Мы должны различать такие явления, как: быть под дьявольской зависимостью морально, и быть физически одержимым. В Евангелии от Иоанна (13:2) об Иуде Искариоте сказано: "... диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его"; и в стихе 27 снова: "И после сего куска вошел в него сатана". Лука говорит также: "Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати" (22:3). То что мы видим здесь - является невыразимо печальным состоянием человека, находящегося под моральным или духовным влиянием сатаны и поддающегося злым порывам, которые сатана производит в нем. Однако, когда мы говорим о людях, одержимых дьяволом, мы не имеем ввиду тех, кто служит сатане или сознательно совершает что-то полезное для него - скорее мы говорим в таком случае о людях, страдающих от какого-то физического недуга, вызванного князем тьмы. Нередко такая одержимость человека является следствием его греховной жизни. Однако бывает, как, например, в случае с мальчиком, описанном в Евангелии от Марка (9:14-21), что жертвы одержимости и не совершали ничего, могущего стать причиной этих сатанинских нападок.
Люди, которые бывали одержимы демонами - в некоторых случаях они пребывали в таком состоянии постоянно - не могли управлять собственными телами и органами речи. Временами кто-то другой управлял их поступками и говорил их устами. Когда Иисус спросил бесноватого из страны Гадаринской, как его зовут, тот ответил: "легион имя мне, потому что нас много", указывая на множество демонов, живших в нем (Марк.5:9). Эти слова были произнесены устами бесноватого, но само заявление, сделанное им, исходило от демонов, поселившихся в нем. Таким образом, мы можем сказать, что состояние этих людей является двойственным, они обладают как бы раздвоенной личностностью. Те черты характера и личностные качества которыми обладает сам человек, ставший жертвой данного явления, полностью исчезают, когда дьявол овладевает всеми его телесными органами, а также способностями и навыками. Примечательный феномен, обнаруженный в одержимых людях, заключается в том, что они, через дьявола, обитающего в них, признавали Иисуса Сыном Божьим и приветствовали Его именно таким образом, когда Он приближался к ним. Поэтому, когда Иисус вошел в синагогу в Капернауме, как об этом повествуется в Евангелии от Марка (1:23-24), человек, одержимый нечистым духом, то есть демоном, воскликнул: "Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий". Совершенно ясно, что здесь проявилось нечто большее, чем человеческое видение. В таких случаях Иисус всегда запрещал духам говорить, и, хотя Писание не сообщает нам - почему Он так поступал, мы можем легко найти этому объяснение. Он не хотел строить Свое Царство при помощи сатаны и потому Он отказывался использовать в Своих интересах то, что разглашали демоны о Его личности.
Кроме сверхъестественного видения, одержимые люди иногда проявляли нечеловеческую силу. Бесноватый из страны Гадаринской "разрывал цепи и разбивал оковы" (Марк.5:4). Это действие подтверждает точку зрения о том, что здесь мы имеем дело с явлением, которое следует классифицировать как сверхъестественное. Конечно, мы понимаем, что здесь нужно быть осторожным с выводами, потому что весьма нелегко определить пределы физических возможностей человека, находящегося в экстремальных условиях - например, в состоянии сильного стресса. Но все же, едва ли мы можем сказать, что такой человек обладает какой-то сверхчеловеческой физической силой.
Одержимость отличается от умопомешательства
Из сказанного выше очевидно, что мы отрицаем мнение, будто так называемые бесноватые были просто умственно ненормальными людьми, и что одержимость дьяволом была лишь плодом воображения людей, живших в первом столетии нашей эры. Такая позиция не может поддерживаться теми, кто считает Библию непогрешимым Словом Божьим, а изгонявшего демонов Иисуса - всеведущим Господом. Иногда утверждают, будто Иисус хорошо знал, что не существует такого явления, как демоническая одержимость, и будто, изгоняя демонов, Он лишь подстраивался, так сказать "приспосабливался" к представлениям и терминологии Своих современников. Но такая гипотеза о "приспособлении" не очень то хорошо согласуется с характером Иисуса, Который всегда настаивал на честности и искренности, и Который не особенно-то подбирал выражения, имея дело с лицемерием книжников и фарисеев. Как же мы тогда можем предположить, что Он умышленно вводил в заблуждение окружавших Его и следующих за Ним людей? Трудно сказать, принимали ли умственно ненормальных людей по ошибке за тех, кто одержим демонами. Вполне возможно, что людям не всегда удавалось провести грань между этими двумя состояниями. Однако, христиане, придерживающиеся библейских принципов, должны считать истиной факт, что в те времена существовало такое бедствие, как одержимость злыми духами.
Когда мы спрашиваем - почему эти печальные случаи одержимости встречались столь часто в те времена, когда Иисус ходил по земле среди людей, то сталкиваемся с трудностями и начинаем теряться в догадках, так как Писание не дает нам информации об этом. Весьма правдоподобным объяснением этого явления может быть следующее: дьявол понимал, что Искупитель явился для спасения мира и разрушения его царства, а следовательно в этот период он совершал очень активные и явно выраженные попытки противодействовать деяниям Иисуса и апостолов, используя для этого все доступные ему средства и способы - физические и духовные - изо всех сил противостоя наступлению царства Божьего. Эта ситуация очень удачно объясняется словами Иисуса: "Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него" (Лук.11:21-22). Когда Иисус приступил к Своему земному служению, между Ним и сатаной началась настоящая битва. Сатане были известны намерения, с которыми Сын Божий появился на земле, он знал, что Иисус будет нападать на его убежище. Предстояла огромная схватка между Князем жизни и света и князем смерти и тьмы, и демоническая одержимость была одним из его средств - оружием, которое последний применял в своей борьбе. Учитывая это, мы не должны считать таким уж странным тот факт, что случаи демонической одержимости были столь частыми в дни земной жизни нашего Спасителя. Конечно, нет оснований утверждать, что такое бедствие невозможно в наши дни, однако рассмотрение этого вопроса выходит за рамки данной книги.
Иудеи, изгоняющие бесов
Остается тогда вопрос - как относиться к тому факту, что демонов изгонял не только наш Господь и Его ученики, но также и люди, не принадлежавшие к Его кругу. Такой случай, например, упоминается в Евангелии от Луки (11:19) и параллельных фрагментах. И действительно примечательно то, что Иисус Сам признает, что демонов могут изгонять не только Он Сам и Его ученики, но также и другие люди. Высказывание нашего Господа столь определенно, что мы не можем считать этих людей просто мошенниками и самозванцами, обогащающимися за счет доверчивых людей. Мы можем легко признать тот факт, что многие обманы действительно совершались под видом изгнания бесов - из собственных наблюдений мы знаем, что это очень благодатная почва для разного рода оккультных знахарей, обирающих легковерную публику. Но, должно быть, имели место случаи действительного изгнания бесов заклинателями - людьми, не имеющими отношения к Иисусу. Как они могли совершать такое? Очевидно, силой Яхве, истинного Бога. Мы можем расценивать их поступки точно также, как относимся к изгнанию демонов апостолами. Последние совершали эти чудеса не своими собственными силами, но силой Божьей. Люди изгонявшие бесов, о которых упоминает Иисус, совершали это тем же самым способом. Бог проявлял милосердие к несчастным страдальцам и позволял тем людям совершать исцеление.
Выступал ли Иисус против брачной жизни?
Так истолковывают слова нашего Господа из Евангелия от Матфея (19:12). Давайте помнить, однако, что эти слова были сказаны в тот момент, когда Он говорил о разводах. Иисус выступал против фривольного отношения к разводам, существовавшего в те времена среди иудеев, настаивая на том, что муж и жена должны считать свои брачные узы нерушимыми. Он нисколько не преуменьшал святости брачной жизни, но напротив - превозносил и защищал ее. Едва ли кто-то может искренне сказать, что в Евангелии от Матфея (19:1-12) Иисус пренебрежительно отзывается о брачной жизни.
Когда ученики говорят, что если брачный обет столь серьезен и нерушим, и существует до самой смерти, и что если муж не может освободиться от недостойной и порочной жены, то вступление в брак вообще дело нежелательное и ничего хорошего не приносящее, Иисус произносит несколько слов о холостой жизни. Приведем их здесь:
"Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить да вместит".
Иисус отвечает на заявление учеников о том, что если Он правильно раскрыл им значение брачной жизни, то вступление в брак - дело нежелательное и ничего полезного не дающее. И Он не говорит, что они заблуждаются, однако Он утверждает, что принцип который они только что сформулировали - не может быть приемлем для всех, но что он годится только для тех, кто получил особый дар от Бога - дар безбрачия. Существуют три разновидности людей воздерживающихся от брачной жизни: те, кто от рождения непригодны для нее из-за каких-то физических недостатков; те, кто стал непригоден для брака из-за тяжелых увечий, полученных при жизни; и те, кто сделали себя непригодными для брачной жизни во имя Царства Небесного, то есть те, кто добровольно - для того чтобы более эффективно способствовать распространению Царства Небесного - отказываются от брачной жизни, получая для этого особое божественное дарование, позволяющее им оставаться целомудренными, не имея брачных отношений.
Во всех этих утверждениях, конечно же, не содержится никакого осуждения брачной жизни. Более того, Иисус здесь даже не дает людям совета оставаться неженатыми или незамужними, также Он не говорит, что воздерживающиеся от брачной жизни более благочестивы по сравнению с невоздерживающимися. Всякий, кто приписывает Иисусу подобное мнение, находит в Его словах что-то такое, чего на самом деле в них не содержится. Скорее смысл Его слов заключается в следующем: "Если вы полагаете, что для вас более предпочтительной является безбрачная жизнь, то будьте уверенны, что вы имеете дар безбрачия". Утверждение о том, что наш Господь призывает к нанесению себе каких-то отвратительных увечий - основывается на неверном понимании или искажении Его слов. Такое понимание полностью игнорирует тот факт, что заявление Иисуса может восприниматься образно, в результате чего кому-то может прийти в голову сделать из себя евнуха только для того, чтобы простейшим путем исполнить "указание о безбрачии". В действительности - множество факторов говорит нам о том, что в данном случае более целесообразна не прямая, но образная трактовка этих слов. В 12-ом стихе Иисус использует слово "скопец" в трех значениях: (1) оно применяется к людям, имеющим половую слабость (неполноценность) от рождения; (2) оно применяется к кастрированным мужчинам; (3) оно применяется к людям, отказавшимся от брачной жизни во имя Царства Божьего. Лютер весьма проницательно замечает, что если бы, говоря о людях, относящихся к третьему классу, Иисус имел ввиду нанесение ими себе каких-то увечий, то Ему пришлось бы повторить о них то же самое, что Он сказал о людях, отнесенных ко второму классу. Кроме того, нанесение физических увечий - каких бы то ни было и кому бы то ни было - совершенно однозначно запрещено в Заповеди Божьей: "Не убивай". Очевидно, что Иисус не мог рекомендовать нам чего-то такого, что совершенно противоречит открытому в Законе Божьем этическому кодексу.
Можно ли обвинять Иисуса в том, что иногда Он проявлял незаслуженную резкость?
Все мы знакомы с резкими выражениями, которые использовал Иисус, при обращении к книжникам и фарисеям в 23-ей главе Евангелия от Матфея, когда Он обвинял их в лицемерии и других подобных грехах. Никто из христиан не считает, что Иисус был чрезмерно груб в этих высказываниях. И это не только потому что мы знаем, что Спаситель, будучи Сыном Божьим, безгрешен, но также и потому, что в том эпизоде Он имел дело с людьми, для большинства из которых религия стала делом соблюдения каких-то внешних обрядов, и которые, выполняя сотни незначительных инструкций, пренебрегали основами Закона Божьего (Мат.23:55; Лук. 11:42).
Есть еще один эпизод из земной жизни Христа, в котором, по мнению многих людей, Он проявляет чрезмерную суровость. В Евангелии от Луки (9:59-60) мы читаем: "А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие". При поверхностном чтении данного библейского фрагмента складывается впечатление, что Иисус запрещает тому человеку принять участие в похоронах отца, которые вот-вот должны были состояться, и что Он требует от него совершенно ненужной жертвы - отказа от оказания последних почестей и отдания последнего долга собственному отцу. Более детальные размышления и исследования, однако, показывают полную необоснованность такого суждения.
Во-первых, заповедь Иисуса "Следуй за Мною", поскольку в ней используется настоящее время глагола, на греческом языке имеет значение: "Будь Моим последователем, Моим постоянным спутником". Иисус вовсе не требует, чтобы молодой человек тотчас же бросил все свои обязанности и текущие проблемы, но Он требует, чтобы юноша стал Его учеником и пустился в путешествие с Ним и двенадцатью апостолами, слушая наставления Учителя, явившегося от Бога. В этих словах не содержалось требования о сиюминутном или "сейжечасном" исполнении. Иисус был бы удовлетворен, если бы это требование было исполнено сразу же после появления возможности его исполнить.
Более того, у нас нет никаких оснований считать, что отец того молодого человека умер, и его тело было уже пора хоронить. Если бы это было так, то более, чем сомнительно, что между Иисусом и тем юношей могла бы быть какая-то беседа. В Палестине похороны как правило проводились в день смерти человека. Через несколько часов после того, как весть о чьей-либо смерти разносилась по окрестностям, можно было увидеть похоронную процессию, направляющуюся к могиле. Таким образом, отец того молодого человека по всей вероятности был еще жив, хотя, возможно, он был уже стар и доживал свои последние дни или годы, и сын просил разрешения остаться со своим отцом до его смерти, чтобы принять участие в похоронных церемониях, которым придавалось огромное значение. Сыновнее почтение и любовь всегда были - и по сей день остаются - характерной особенностью восточных стран. Сын в этом случае выражал желание исполнить то, что местные обряды и его сыновние чувства требовали от него. Но Иисус говорит ему, что он должен все расставить по своим местам и прежде всего исполнять то, что важнее. Бог имеет большее значение в нашей жизни, чем родители и родственники. Тот молодой человек призывался Христом для участия в распространении Царства Небесного и этот призыв нужно было рассматривать наиважнейшим делом. Если мы понимаем, что в рассматриваемом эпизоде Иисус не отказывает молодому человеку в возможности похоронить своего отца, но лишь говорит, что ему не следует откладывать свое служение по распространению Евангелия до смерти отца, то все выдвигаемые против Иисуса обвинения в излишней и неестественной суровости - рассеиваются.
В этой связи можно уделить некоторое внимание словам Господа: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов". Что имеет ввиду Спаситель, когда делает столь странное заявление? Объяснение, которое обычно дается этим словам и которое кажется правильным, заключается в том, что слова Иисуса имеют следующее значение: "Пусть те, кто духовно мертвы хоронят людей, мертвых физически". Это работа, которую они способны выполнять и которая сообразуется с их характером. Раз их нельзя использовать для провозглашения Царства Божьего, то пусть они участвуют в похоронах своих сородичей.
Еще одно подобное предыдущему высказывание Иисуса вызывает затруднения у некоторых людей. Мы читаем: "Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лук.9:61-62). При поверхностном чтении можно заключить, что Иисус в этом эпизоде отказывает человеку в возможности проститься с родителями и родственниками, прежде чем пускаться в далекое путешествие, с целью распространения Царства Божьего. Разве позиция Господа не кажется здесь неестественной и даже негуманной? Человек предлагает себя Иисусу в ученики и слуги, но, прежде чем присоединиться к Учителю, он просит разрешения попрощаться с членами своей семьи. Следует отметить однако, что Иисус не говорит тому человеку, что его просьба не может быть удовлетворена. Об этом не говорится ни одного слова. Истолковывать слова Христа как: "Ты не должен прощаться со своими домашними" - это значит видеть в этом библейском фрагменте что-то такое, чего в нем вовсе не содержится. Однако, Иисус предупреждает того человека. Когда последний выражает готовность следовать за Иисусом, но одновременно с этим упоминает о своих земных привязанностях, вполне естественным кажется увещевание, что тот, кто хочет служить Иисусу, должен делать это от всего сердца и ставить это служение выше всех земных ценностей. Слова Иисуса, таким образом, говорят нам, что всякий приступающий к евангельскому служению, должен знать, что Иисус хочет от нас безраздельного служения - оно не должно "делиться" между Господом и людьми или земными ценностями. Его посланники, приступая к служению, должны быть искренне, до конца посвящены своему небесному Господу. Высказывание Иисуса действительно серьезно и требует пристального, серьезного отношения, однако, оно вовсе не кажется слишком резким или грубым и отнюдь не настаивает на отказе от всех естественных чувств и эмоций.
Внушает ли Библия ненависть по отношению к родственникам?
Критики Библии часто упоминают фрагмент из Евангелия от Луки (14:26), где Иисус, дискутируя по поводу цены истинного ученичества, говорит: "Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником". Здесь, внушают нам, наш великий Учитель требует от Своих последователей, чтобы они возненавидели своих родных и близких - всех, кто их окружает. Вот какая религия! Кто хотел бы оказаться среди ее защитников или сторонников?
Такие слова, однако, не особенно-то пугают христиан. Мы знаем, что наш Господь учил любви, что Он призывал Своих учеников любить даже своих злейших врагов. В Евангелии от Матфея (15:4-6) Иисус подчеркивает, что заповедь "Почитай отца и мать" остается в силе. Каким бы ни был смысл рассматриваемого фрагмента, он не может внушать ненависти по отношению к нашим родственникам. В течение многих столетий ученики Иисуса читали это высказывание своего Господа, и оно никогда не приводило к уменьшению их любви по отношению к членам семей и близким. Точно также, как нам не известен ни один случай, когда вера кого-то из них была бы поколеблена этим высказыванием, которое критики называют негуманным и жестоким. Но совершенно справедливо, что некоторые последователи Иисуса испытывали трудности при объяснении резкого языка, к которому прибегнул Иисус в данном случае.
Касаясь терминологии нашего Господа, мы должны помнить, что слово "ненавидеть" используется в Святых Писаниях в значении "любить меньше" или "любить не так сильно". Мы находим применение этого слова, например, в Книге Бытие (29:31), когда святой пишет, что Лия была "ненавидима" (в одном из английских переводов Библии) или "нелюбима" (в другом переводе). Предыдущий стих, однако, констатирует, что Иаков любил Рахиль больше чем Лию, из чего мы заключаем, что "любить меньше" и "ненавидеть" - это термины, которые в те времена использовались как синонимы. Доктор Джеймс Моффатт в своей книге "Любовь в Новом Завете" обращает внимание на эту терминологическую особенность. Обсуждая слова Иисуса "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить...", он говорит:
"Здесь слово "ненавидеть" обозначает безразличие к интересам господина в том смысле, как это имеет место в требовании об исключительном посвящении себя Христу, которое, при определенных обстоятельствах, может потребовать жертвы интересами семьи: 'Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником'. Значение слов Иисуса, в таком случае, заключается просто в том, что мы должны любить Его больше, чем кого бы то ни было, как бы близок ни был нам человек, и какими бы сильными ни были его притязания на нашу привязанность и любовь. Это означает, что если мы должны выбирать между верностью Христу и преданностью своим друзьям и родственникам, то Христу всегда должно отдаваться предпочтение. Зная нашу склонность ставить земные привязанности и ценности на первое место, Он использует самые решительные и резкие слова - как, например, в рассматриваемом случае - для того, чтобы показать нам значение истинного ученичества, которое включает в себя готовность страдать и расстаться со всеми нашими остальными привязанностями ради Него. Плуммер говорит в своих комментариях, что здесь Иисус 'уже не впервые, резким и привлекающим внимание - даже потрясающим - образом, констатирует один из Своих принципов, предоставляя Своим слушателям разбираться в ограничениях и оговорках'. (с.43)".
Для Его учеников не составляет большого труда понять, что же Он имел ввиду и поставить эти слова в соответствие с другими Его высказываниями, в которых подчеркивается необходимость преданной сыновней и супружеской любви и важность исполнения своих обязанностей перед близкими.
В Евангелии от Луки (14:12-14) мы находим еще одно высказывание Иисуса, которое считают резким и грубым. Мы читаем: "Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных". Читая эти слова Иисуса, некоторым хочется спросить: "Господь запрещает нам звать друзей и родственников к себе в гости и приглашать их к своему столу? Разве единственной формой гостеприимства является то, что мы называем милосердием?" Для начала давайте, к слову, отметим, что наш Господь, конечно же не одобряет оргии и пирушки, на которых процветает безграничное обжорство, и во время которых, говоря словами апостола Павла, люди превращают в бога собственное чрево.
Но вопрос, с которым мы столкнулись - заключается в том, запрещает ли Иисус безобидные встречи друзей и родственников, основная цель которых - дружеское общение. Читатель-христианин сразу же скажет, что слова Иисуса не могут означать запрета на приглашение к себе в гости друзей, богатых соседей или родственников, ибо Он Сам иногда был гостем на таких собраниях и обедах. Например, здесь можно упомянуть свадьбу в Кане Галилейской, а также ужин в Вифании, когда Мария служила Ему (Иоан.12:1-3). Более того, если мы исследуем греческий текст данного фрагмента, то в глаза бросится одна весьма значительная деталь. "Не проси (не приглашай) своих друзей...",- говорит Спаситель. В данном предложении используется глагол, имеющий форму настоящего времени, а следовательно значение этой фразы заключается в следующем: "Не приглашай своих друзей на обычные, регулярные, вошедшие в привычку пиршества". Можно отметить также, что общий смысл данного высказывания заключается вовсе не в запрещении гостеприимства в отношении родственников человека, но направлен против эгоистичного, "расчетливого" гостеприимства, которое ставит своей целью служение каким-то сугубо земным целям и интересам. Неискренние и эгоистичные побуждения могут испортить и извратить самые лучшие дружеские проявления.
Заслуживают внимания также и комментарии Фаррара к Евангелию от Луки. Он обращает внимание читателя на фрагменты, где используется похожий язык и стиль повествования, особенно выделяя фрагмент из Евангелия от Матфея (9:13): "Милости хочу, а не жертвы". Эту цитату из Ветхого Завета не следует понимать так, будто Господь недоволен тем, что Израильтяне приносят Ему жертвы. Во многих фрагментах Ветхого Завета Он велит Своим детям чтить Его священными жертвоприношениями. Но нам следует помнить, что в тот момент, когда Осия писал процитированные слова, Израильтяне начали приносить жертвы, неугодные Богу - жертвы, исходящие не от сердца исполненного любовью и милосердием, но ставшие просто бессмысленным, механическим обрядом. Для того чтобы выразить Свое отвращение по отношению к таким жертвоприношениям, Бог сказал: "Милости хочу, а не жертвы", и смысл этих слов заключается в следующем: "Я хочу милости, а не только жертвы". Таким образом, у нас есть все основания, чтобы интерпретировать слова Иисуса следующим образом: "Не приглашайте только своих друзей и родственников, но приглашайте особенно бедных, которые не могут воздать вам за ваше добро".
Несколько слов в заключение
Заканчивая рассмотрение библейских фрагментов, которые считаются трудными, я надеюсь, что наши читатели имеют полную уверенность в том, что Библия, в конце концов, является Словом Божьим, и потому ей нечего бояться тех многочисленных нападок, которые на нее совершаются. Мы полагаем, что нам удалось продемонстрировать, как многие трудности, возникающие по причине нашей недостаточной эрудированности и образованности, могут быть легко разрешены и подкреплены весьма состоятельными доводами. Если предлагаемое решение в каком-то случае кажется недостаточно убедительным, мы можем изучать этот вопрос глубже, помня о многих примерах из прошлого, когда терпеливые исследования давали в конце концов знание, необходимое для рассеивания покрова тайны, окружавшего некоторые фрагменты. С еще большей уверенностью мы можем возложить свои надежды на рассеивание трудностей, то и дело встречающихся в Писаниях, на Небеса. "Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор.13:12).
Мы молимся о том, чтобы отношение всех наших читателей к Святым Писаниям всегда соответствовало тому, к чему призывает наш великий Господь: "А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис.66:2). Трепет перед Словом Божьим, искреннее благоговение, глубокое смирение - пусть эти черты характеризуют наше внутреннее состояние в тот момент, когда мы открываем Священную Книгу и размышляем над ее дарующим жизнь содержанием! Один великий поэт сказал, что истина - это пламя, огромное и ослепительное, и всякий, кто слишком приблизится к ней будет поглощен. Мы можем использовать ту же самую метафору, говоря о Книге вечной истины, Библии. Это путеводный свет, огромный маяк, посылающий свои спасительные лучи в темный мир. Каждый, кто со смирением идет в этом свете, достигнет истинного отечества, города, который был уготован нам любовью Божьей и открыт для грешников через кровь Агнца. Тот же, кто пренебрегает этим светом, равно как и тот, кто, будучи переполнен своевольным любопытством, влезает в это пламя, зажженное свыше, навлечет на себя беды и разрушения. Манна небесная, источник воды, текущей в жизнь вечную, дается нам в нашей Священной Книге. Придите же, дорогие читатели, с благодарным и исполненным верой сердцем и получите эти дары Божьи!
Возможно, для людей, отрицающих богодухновенность Библии, наиболее весомым аргументом является утверждение, что в Писаниях существует множество разногласий, то есть противоречивых высказываний, из-за чего, мол, просто невозможно поверить, что вся Книга - от начала и до конца - имеет божественное происхождение. Разумеется, что если Библия действительно содержит противоречия, то отсюда следует, что не вся она - то есть не каждая ее часть - была дана путем божественного откровения. Делать противоречивые утверждения - значит ошибаться. Книга, которая содержит ошибки, не может вся, целиком и полностью, исходить от великого, всеведущего, мудрого и совершенного Бога. На этот счет не может быть никаких особых дебатов между сторонниками и противниками богодухновенности Библии. Однако, принципиальнейший вопрос заключается в следующем: "Действительно ли наша Святая Книга изобилует множеством противоречивых свидетельств и заявлений?" Обвинить нетрудно - совсем другое дело доказать это обвинение.
Христиане - и это следует здесь подчеркнуть - не боятся подвергать Библию серьезной и тщательной проверке на предмет логичности различных ее заявлений и повествований, а также сопоставления их друг с другом. Они не боятся последствий этого потому, что для них Библия - божественная Книга, продемонстрировавшая свое небесное происхождение, приведя вполне достаточные доказательства. Их вера, имея богодухновенный характер, не зависит от результатов критических исследований, проводимых образованными, но часто заблуждающимися учеными. Основание, на которое они опираются, гораздо прочнее. Писания принесли им весть об искуплении кровью Христа и убедили их в истинности этой вести и ее божественном происхождении, а потому Библия является для них единственным источником надежды. В этой вести они нашли мир, радость и силу. Та же самая Библия рассказывает им, что она полностью и целиком, является богодухновенной и непогрешимо истинной Книгой. Во 2-ом Послании к Тимофею (3:16) говорится: "Все Писание Боходухновенно ..." 2-е Послание Петра (1:21) провозглашает: "... Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым". Эти заявления должны быть истинны, думают христиане, потому что они содержатся в дающем жизнь откровении Божьем. Тот, Кто послал Своего единородного Сына на смерть ради нас, конечно же не поведет нас на погибель, говоря, что Библия - это Его собственное Слово от начала и до конца, и что это Его Святой Дух исполнял пророков, апостолов и евангелистов, направляя их таким образом, что написанное ими не является их собственными размышлениями, но вестью великого Отца Небесного. Поэтому христиане смотрят на противников утверждения о богодухновенности Библии безо всякого страха, как бы они себя ни называли, и как бы они ни старались отыскать в Писании так называемые противоречия.
Прежде чем приступить к дискуссии об упомянутых противоречиях, якобы содержащихся в Писаниях, было бы неплохо упомянуть несколько общих фактов, имеющих отношение к данной теме.
То, что Библия содержит фрагменты, на первый взгляд кажущиеся противоречивыми, известно всем библейским исследователям, с тех пор, как существует собрание Священных Писаний. Стоит лишь взглянуть на библейские комментарии, написанные в прошлых столетиях. Нелишним будет добавить здесь, что когда христианские писатели имели дело с так называемыми трудностями и кажущимися противоречиями Писаний, они не были уклончивыми и не пытались обойти или отбросить трудные и запутанные проблемы, разбираясь только с теми вопросами, которые были несложными и "лежали на поверхности". Л.Гауссен, шведский писатель, в своей книге "Несомненная богодухновенность Святых Писаний", поднимает вопрос о противоречиях и говорит: "Мы приведем несколько примеров и постараемся выбрать среди них такие случаи, в которых, кажется просто невозможным доказать несомненную богодухновенность [Писаний]" (с.208). Гелей, в своей обстоятельной книге "Противоречия, приписываемые Библии", пишет в заключение: "Мы внимательно, хотя и кратко рассмотрели библейские "противоречия". Наша цель была в том, чтобы охватить все трудности, достойные хоть какого-то внимания" (с.436). Ни один человек, знакомый с книгой Гелея, не может обвинить его в том, что он уклоняется от рассмотрения трудных проблем. Нередко выдвигаемое обвинение, что христиане, мол, занимают по отношению к Библии этакую "страусиную" позицию, то есть "прячут голову в песок" и преднамеренно не замечают трудностей, о существовании которых они должны быть осведомлены, просто ложно.
Убежденные христиане нисколько не пугаются того, что в Библии имеют место фрагменты, кажущиеся противоречивыми, и совершенно спокойны по этому поводу; это свойство Писаний даже дает им утешение. Оно служит укреплению их веры в то, что Священная Книга не является подделкой или результатом какого-нибудь тайного сговора нескольких писателей. Если бы эта Книга была написана просто людьми с целью создать впечатление о ее божественном происхождении, то в ней просматривалось бы стремление к последовательному и согласованному изложению, причем не только с позиции общего содержания, но также и в подборе слов и в манере представления материала. Каждая страница Писаний свидетельствует о том, что они не были написаны по каким-то мошенническим замыслам и схемам. Читатели находят изумительное соответствие между всеми разделами и утверждениями Библии, но в то же время видят достаточное количество различий в стиле, подборе слов и относящихся к делу фактов, что дает им уверенность в том, что авторы библейских книг работали независимо друг от друга.
Еще одно вводное замечание, которое хочется высказать здесь - это просьба о беспристрастности в отношении фрагментов, кажущихся противоречивыми. Беспристрастность требует того, чтобы, при встрече с двумя как будто бы противоречивыми утверждениями какого-то автора, мы не преувеличивали бы различия, но наоборот честно пытались установить их соответствие друг другу. Априорным всегда должно быть предположение, что автор не противоречит сам себе. Это правило соблюдается при анализе утверждений мирских, недуховных писателей. Чего только не делали, например, редакторы для того, чтобы привести в соответствие противоречивые заявления в трудах Платона! Принцип, которым они руководствовались заключался в следующем: никакие противоречия не признаются таковыми до тех пор, пока не исчерпаны все попытки привести их в соответствие. Этого требует беспристрастность. Давайте проявим такую же добрую волю и по отношению к трудным фрагментам Библии, и тогда мы не услышим более обвинений в том, что она содержит неразрешимые противоречия. Слово Божье имеет право, уж по крайней мере, на такой же объективный подход, что и труды людей.
Кроме того, мы должны быть здесь осторожны, чтобы не впасть в слишком поверхностный анализ. Часто случается так, что два противоречивых заявления после небольшой проверки оказываются вполне согласованными друг с другом. Чрезвычайно важно, чтобы человек не руководствовался первыми впечатлениями, но стремился к проведению надлежащего исследования вопроса. Часто бывает так, что люди, утверждающие о существовании противоречий, не понимают, в чем эти противоречия действительно заключаются.
Совсем не лишним будет привести здесь определение термина "принцип (источник) противоречия": "Принцип, заключающийся в том, что один и тот же объект не может быть и не быть (существовать и не существовать) в одно и то же время и в одном и том же смысле (значении, состоянии); что противоречивые свойства не могут сосуществовать в одном и том же объекте, и не могут приписываться ему; и что одно и тоже утверждение не может быть одновременно истинным и ложным". Это заявление по существу совпадает с известным определением Аристотеля, которое может быть выражено следующими словами: "Невозможно, чтобы один и тот же предмет одновременно существовал и не существовал для одного и того же человека".
Ясно, что здесь приведены пределы существования противоречий. Если может быть доказано нарушение принципа, укладывающееся в рамки данных определений, то заключение о том, что мы имеем дело с противоречием, неизбежно. Но данные определения обычно игнорируются неверующими, а также людьми, имеющими своей целью поставить под сомнение и высмеять Библию. Они громко восклицают: "Противоречие!", хотя то, с чем они имеют дело совершенно не соответствует приведенному выше принципу. Будет полезно исследовать данный принцип немного более подробно.
1. Прежде всего, определение гласит, что "один и тот же объект не может быть и не быть (существовать и не существовать)". На слова "один и тот же объект" следует обратить внимание. Невероятно, но порой людям кажется, что они столкнулись с противоречием только из-за того, что они полностью упускают из виду вопрос о том - являются ли персонажи или объекты, о которых упоминается в каких-либо двух библейских фрагментах одними и теми же. В Книге Деяний Апостолов (12:1-2) нам рассказывается о том, что Иаков был убит Иродом. Читая описание первого апостольского собора, который состоялся много лет спустя после этого события, мы обнаруживаем, что одним из главных ораторов на соборе был Иаков (Деян.15:13-21). Поспешный и поверхностный критик мог бы воскликнуть, что здесь мы имеем явное противоречие, потому что невозможно для предмета (или человека) одновременно существовать и не существовать. Все это так, но для доказательства противоречия этот "существующий и не существующий" предмет должен быть одним и тем же. Является ли Иаков о котором говорится в этих двух библейских фрагментах одним и тем же человеком? Любой исследователь, хоть сколько-нибудь знакомый с новозаветной историей, скажет, что это не так, речь идет о разных Иаковах. Иаков, упомянутый в 12-ой главе Книги Деяний, был сыном Зеведеевым, а Иаков, о котором рассказывается при описании апостольского собора, вероятно был братом Иисуса, который написал Послание Иакова (ср. Гал.1:19; 2:9). Таким образом, кажущееся противоречие исчезает, как только мы замечаем, что в рассматриваемых библейских фрагментах рассказывается о разных людях.
2. Следующее условие рассматриваемого определения: "в одно и то же время". Фактор времени часто упускается из виду при рассмотрении утверждений, которые, как кажется, противоречат друг другу. В 1-ой главе Книги Бытие о совершенстве мира утверждается как о факте. В 6-ой же главе Книги Бытие говорится, что мир не совершенен. Представьте себе, были люди, которые утверждали, что здесь Книга Бытие противоречит сама себе. Однако, было ли это сознательно или бессознательно, но критики не довели до сведения своих слушателей и читателей тот факт, что одно из заявлений было сделано сразу же после Сотворения мира, в то время как второе относилось к миру, существовавшему после Грехопадения и было сделано намного позже, перед самым Потопом.
3. Далее мы видим, что определение содержит фразу: "в одном и том же смысле (значении, состоянии)". Многие, так сказать, "противоречия" исчезают, если уделить этой фразе должное внимание. Неверующие утверждают, что существует противоречие между словами Иисуса об Иоанне Крестителе: "И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти" (Мат.11:14) и словами самого Иоанна Крестителя, который, на вопрос делегации из Иерусалима о том, является ли он Илией, ответил: "нет" (Иоан.1:21). "Иоанн был Илией" - говорится в одном фрагменте, и "Иоанн не был Илией" - утверждается в другом фрагменте. Кажется, что здесь мы сталкиваемся с явным противоречием. Но пусть читатель рассмотрит вопрос о том, были ли обе эти фразы сказаны в одном и том же смысле, а именно - имеет ли фраза "быть Илией" одинаковое значение в обоих случаях. И тогда все трудности исчезают. Иисус, позвольте заметить, не сказал: "Иоанн Креститель - это старый Илия, вернувшийся на землю". Но Он сказал: "Он есть Илия, которому должно прийти", Илия, о котором было дано пророчество, предвестник Мессии, пришествие которого было предсказано в Книге Малахии (4:5). Совсем по другому дело обстоит со словами самого Иоанна. Смысл заданного ему вопроса заключался в том, является ли он Илией, а именно - тем самым пророком, который жил во времена Ахава и Иезавели. И он сразу же ответил "нет". Очевидно, что смысл высказывания о человеке или объекте имеет первостепенное значение.
4. Если человеку или объекту приписываются какие-либо свойства, то они, согласно рассматриваемому определению, не должны быть противоречивыми. Например, "высокий" и "низкий" - свойства явно противоречивые. Человек не может быть одновременно высоким и низким. Однако, прежде чем говорить, что два утверждения противоречат друг другу потому, что приписывают кому-то или чему-то противоречивые свойства, давайте поразмышляем о том, не заблуждаемся ли мы. В Библии говорится, что Бог суров - однако там утверждается и то, что Он добр. Критики Библии утверждали, что это противоречивые качества. Но действительно ли это так? Эти качества прекрасно могут уживаться в одном и том же человеке. Мы часто видим например, как судья, находясь при исполнении своих обязанностей и имея дело с преступником, бывает очень строг и суров, однако, сталкиваясь со страдающим человеком, он становится добрым и милосердным. Приведем другой пример. О христианах сказано, что они святые и одновременно - грешники. Нам говорят, что христианам здесь приписываются противоречивые свойства. Однако, небольшое исследование показывает, что эти свойства могут существовать бок о бок, одновременно. Писания сообщают нам, что христиане одновременно являются новыми творениями, рожденными свыше от Духа Божьего и грешниками, рожденными от грешных родителей. По своей новой природе они - святые, но по своей старой природе - они грешники. Следовательно, когда речь идет о христианах, упомянутые качества не являются противоречивыми.
5. И, наконец, в определении сказано, что одно и тоже утверждение не может быть одновременно истинным и ложным. Если в одном случае мы что-то называем истиной, а в другом случае - ложью, то это противоречивые утверждения. Библия говорит, что есть только один Бог. Очевидно, мы имели бы противоречие, если бы в Библии утверждалось, что это заявление одновременно является истиной и ложью. Если бы утверждения такого рода встречались в Библии, то можно было бы наверняка сказать, что в ней существуют противоречия. Однако, мы можем со всей уверенностью сказать, что ни одного такого случая нет в Библии.
Завершая этот краткий обзор, хочется посоветовать читателю всякий раз при встрече с утверждением, что два библейских фрагмента противоречат друг другу, обращаться к рассмотренному определению и терпеливо исследовать - нарушается ли какое-нибудь из его условий. И обычно после этого очень быстро выясняется, что так называемое противоречие существует только в воображении критика.
Имея дело с предполагаемыми противоречиями, чрезвычайно важно помнить, что два утверждения могут отличаться друг от друга, но не быть при этом противоречивыми. В большинстве случаев люди, обвиняющие Библию в том, что она содержит противоречия, не могут отличить такие понятия, как "различия" и "противоречия". Утверждение о том, что в гробнице Иисуса в Пасхальное утро было два ангела (Иоан.20:12), конечно отличается от утверждения, что там был один ангел (Марк.16:5). Это ясно всем. Но являются ли эти утверждения противоречивыми? Нисколько! Ни одно из этих утверждений не отрицает истинность другого. Одно из них просто является более полным. Простой принцип, который только что был отмечен - правило, отвечающее здравому смыслу и используемое ежедневно при анализе работ мирских, недуховных авторов - почему-то часто не срабатывает, что приводит нас к заключению о наличии противоречий в Библии.
Не следует упускать из виду также некоторые добавочные факторы. Очень часто кажется, что между двумя библейскими фрагментами существуют противоречия из-за того, что один из них или оба они были неверно или неточно переведены. В таких случаях человек, знакомый с оригинальным текстом, обычно может очень быстро устранить все возникшие трудности. В таких случаях вина ложится не на Библию, но на перевод. Подобно всем другим языкам, греческий, древнееврейский и арамейский - те языки, на которых Библия была написана в оригинале - имеют специфические особенности и тонкости, и часто бывает чрезвычайно трудно перевести текст на другой язык так, чтобы при этом передать все оттенки его значения. В некоторых случаях кажущиеся противоречия возникают именно по этой причине.
В этой связи можно привести пару фрагментов из Книги Деяний Апостолов, повествующих об обращении Павла. Так, во фрагменте (9:7) говорится: "Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя". В стихе же (22:9) сказано: "Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали". Многие читатели Библии, после поверхностного ознакомления с этими фрагментами, попадали в затруднительное положение, полагая, что здесь есть явное противоречие. В одном из фрагментов говорится, что люди, шедшие с Павлом, слышали голос; в другом - что они не слышали голоса того, Кто говорил с Павлом. Исследователи, знакомые с греческим, однако, могут легко разрешить эту трудность. Конструкции глаголов "слышать" (akouo), использованного в этих фрагментах, отличаются друг от друга. Во фрагменте (Деян.9:7) он используется в родительном падеже, а во фрагменте (Деян.22:9) - в винительном. Глагол "слышать" в родительном падеже описывает просто тот факт, что что-то было слышно, или что какие-то звуки достигли уха; здесь ничего не говорится о том, понял человек то что услышал или нет. Однако, конструкция глагола в винительном падеже описывает такое слышание, которое включает понимание. Таким образом, становится очевидно, что два рассматриваемых фрагмента не противоречат друг другу. В Деяниях (22:9) не отрицается, что люди, сопровождавшие Павла, слышали определенные звуки, там просто говорится, что они не слышали его так, чтобы что-то понять. Русский язык в данном случае просто не настолько выразителен, как греческий. Еще одно объяснение данного "противоречия", к которому склоняются многие ученые, заключается в том, что фраза "слыша голос" из (Деян.9:7) вполне может означать, что присутствовавшие слышали голос Павла, но не слышали Того, Кто говорил Павлу.
Необходимо рассмотреть еще один вопрос более общего свойства. Хорошо известно, что мы не имеем больше оригинальных манускриптов, написанных непосредственно пророками и апостолами, но имеем дело лишь с копиями этих рукописей, сделанных другими людьми. Не исключена возможность, что при изготовлении этих копий в них вкрались какие-то ошибки или описки. Мы не должны забывать, что только оригинальный библейский текст был богодухновенным, а что касается всех последующих копий, об их богодухновенности можно заявлять настолько, насколько они совпадают с записями, сделанными лично апостолами и пророками. Конечно, переписчики были очень добросовестными и старательными, но все же они не были совершенными и поэтому иногда случалось, что кто-то из них совершал ошибку при копировании. В древнееврейском и греческом, так же, как и в любых других языках, некоторые буквы очень похожи друг на друга, поэтому переписчик вполне мог перепутать их. Это особенно справедливо, когда речь идет о числительных. Система счисления древних иудеев и греков отличалась от нашей, они использовали для обозначения чисел буквы алфавита, и, поскольку некоторые из букв очень похожи, как уже было сказано выше, случались ошибки при передаче чисел. Некоторые так называемые противоречия возникли именно по причине случайных ошибок переписчиков.
Приведем два примера. Во 2-й Книге Царств (8:3) сказано: "И поразил Давид Адраазара, сына Реховова, царя Сувского...". Но в 1-ой Книге Паралипоменон (18:3) в оригинальном тексте на древнееврейском имя Адраазар имеет несколько иную транскрипцию и отличается на одну букву. В одном из фрагментов это имя записано с буквой "д", в другом - с буквой "р". Очевидно, что в обоих фрагментах имеется ввиду один и тот же царь, потерпевший поражение от Давида, но в одном фрагменте он назван Аддазаром, а в другом - Адразаром. Это так называемое "противоречие" вероятно возникло в результате невнимательности переписчика. Буквы "р" и "д" существенно различаются в русском алфавите, но в древнееврейском - они очень похожи друг на друга. В современных русских переводах имя этого царя обычно пишется одинаково. Таким же образом мы можем объяснить кажущееся противоречие между стихом (18:12) 1-ой Книги Паралипоменон и Псалмом (59:2). В первом случае утверждается, что было поражено 18 тысяч Идумеян, во втором же случае говорится, что было поражено 12 тысяч Идумеев. Буквы, которые в древнееврейском языке используются для описания чисел 12000 и 18000 могли быть легко перепутаны переписчиком, который таким образом непреднамеренно создал трудности для последующих читателей. Искренний и объективный исследователь заметит, что такие случаи, в которых по всей вероятности имели место ошибки переписчиков, совершенно не затрагивают доктринального содержания Писаний и вполне могут быть сравнимы с опечатками, с которыми мы повсеместно сталкиваемся в наше время. Даже когда типографские ошибки многочисленны, содержание книги не изменяется по существу. Более того, никому и в голову не приходит утверждать, что автор книги несет ответственность за эти опечатки. Помня об этом, истинные, убежденные христиане не будут беспокоиться, сталкиваясь с ошибками, допущенными недостаточно внимательными переписчиками, а неверующим критикам не будет даваться никаких оснований для нападок на богодухновенность Библии.
Важно помнить, что для разрешения кажущихся противоречий достаточно найти хотя бы один возможный вариант объяснения и согласования разноречивых текстов. По совести говоря, большего требовать просто нельзя. Если один человек говорит, что господин Люцеро имеет белые волосы, в то время, как другой человек упоминает о нем, как об обладателе черных волос, то две эти фразы кажутся противоречивыми. Однако, первый из говоривших, возможно, ссылался на господина Люцеро в старости, а первый - говорил о нем в молодости. До тех пор, пока не приведено доказательство того, что объяснение невозможно, нельзя утверждать о существовании противоречия. Другими словами говоря, предполагаемое противоречие исчезает в тот момент, когда предлагается один из возможных вариантов его разумного объяснения. Если предложено несколько вариантов объяснения, то тем более неразумно утверждать, что существует какое-то противоречие.
Наконец, необходимо подчеркнуть, что всякий раз, когда мы сталкиваемся в Библии с чем-то таким, что кажется нам противоречивым, и не можем этого объяснить, не следует делать вывод, что мы открыли настоящее противоречие. Если мы не можем разобраться с какой-то трудностью, то это вовсе не означает, что этого не может никто. Наши мыслительные способности ограничены, наше знание несовершенно, наш опыт невелик. Какое безрассудство - когда человек заявляет, что кажущееся загадочным ему, должно казаться таким же и кому-то еще! Порой то, что ставило в тупик наших предков, кажется нам совершенно понятным и естественным. Вполне возможно, что грядущие поколения без труда решат некоторые вопросы, которые сегодня кажутся нам туманными.
И это просто верх самонадеянности и нахальства, если мы превозносим свой скромный и ограниченный разум над мудростью великого Бога. При решении так называемых библейских противоречий, необходим прежде всего дух благоговения, с которым мы почтительно склоняем головы, пред тем, что сказал "Царь веков нетленный, невидимый, единый премудрый Бог" (1Тим.1:17). Всякому, кто подходит к Писаниям с таким отношением, будет дано понять многое из того, что дерзкому и надменному критику покажется запечатанным за семью печатями. Геллей цитирует прекрасное замечание Неандера, в котором больше мудрости, чем в иных толстых книгах : "Бог открывает Себя в Слове Своем также, как и в Своих делах. И в том и в другом мы видим самооткровенного и в то же время самосокровенного Бога, Который дает познать Себя только тем, кто искренне ищет Его; и в том и в другом мы находим стимул к вере и поводы к неверию; и в том и в другом мы находим противоречия, высшая гармония которых скрыта от всех, кроме тех, кто с почтением отбрасывает все доводы своего разума; и в том и в другом, одним словом, есть закон откровения, заключающийся в том, что сердце человека должно быть испытано при получении его (откровения) и в том, что в духовной жизни, так же, как и в жизни плотской, человек должен добывать свой хлеб в поте лица" (Alleged Discrepancies of the Bible, p.1).
После этих предварительных замечаний мы готовы исследовать более подробно множество так называемых противоречий. Мы не собираемся рассматривать каждый отдельный фрагмент (или сочетание фрагментов), о котором у кого-то когда-то возникало мнение, что там содержится противоречие. Но читатель имеет все основания ожидать, что мы рассмотрим наиболее трудные и загадочные случаи. Для большей ясности изложения мы полагаем, что разумно разделить рассматриваемые библейские фрагменты на две группы: во-первых - стихи, содержание которых может быть в общих чертах определено как историческое; во-вторых - фрагменты, имеющие доктринальное содержание. Каждая из этих групп подразделяется также на фрагменты, относящиеся к Ветхому и Новому Заветам.
Два описания Сотворения
В первой и второй главах Книги Бытие повествуется о Сотворении мира. Нередко утверждается, что описание Сотворения из второй главы противоречит простому, но в то же время величественному и возвышенному повествованию из первой главы Библии. В первой главе ясно указывается на то, что сотворение растительного и животного мира имело место перед созданием человека, во второй же главе, как утверждают, этот порядок изменен и все начинается с сотворения человека. Эта критика вызвана полнейшим непониманием второй главы Книги Бытие. В ней нет ничего, способного заставить нас полагать, что ее автор хочет заново - от начала и до конца - описать процесс создания вселенной. Он озабочен теперь раскрытием истории первого человека, о создании которого лишь вскользь упомянуто в первой главе; и все подробности, приводимые при этом, определяются именно этим замыслом. Фрагмент из Книги Бытие (2:5) вовсе не является хронологическим отчетом Моисея о том, как Бог сотворил растительную жизнь. Можно обратить внимание на то, что он говорит о "всяком полевом кустарнике" и о "всякой полевой траве", но не о растительной жизни вообще. Он описывает регион, в котором был насажен впоследствии Едемский сад и констатирует, что в момент создания человека там все еще была бесплодная пустыня. В Книге Бытие (2:19) имеется ссылка на сотворение животных, но Моисей не говорит, что это произошло после создания человека. Он упоминает это в связи с тем, что хочет поведать новую и очень важную подробность, а именно - тот факт, что Адам занимался созерцанием животного мира и давал имена всем животным и птицам, и что при этом он не имел помощника, подобного себе. В стихе (2:7) история о сотворении человека рассказана во всей своей полноте, и до читателя доводится, что когда Бог приступил к созданию человеческих существ, Он создал сначала только мужчину, отложив сотворение женщины на некоторое время. Таким образом, беспристрастное исследование двух этих глав приводит к неизбежному заключению, что они не содержат никаких противоречий; каждая из них имеет свой собственный, особенный замысел и свою тему, вторая глава раскрывает подробно те детали, которые лишь вкратце упомянуты в первой главе, и все частичные повторения вызваны лишь тем, что автор опирался на них, представляя новый материал.
Любознательный читатель может ознакомиться также с комментариями к фрагменту из Книги Бытие (2:4-25), приведенными в Concordia Self-Study Commentary (сс.18-19), где также показано, что два эти стиха содержат не второй отчет о Сотворении, но приводятся для того, чтобы подготовить базу для повествования о грехопадении человека, описанном в следующей главе.
Умер ли Адам сразу после грехопадения?
В Книге Бытие (2:17) сказано: "А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь".
В Книге Бытие (5:5), однако, мы читаем: "Всех же дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет; и он умер".
На первый взгляд эти два фрагмента, при их сравнении, могут поставить нас в затруднительное положение. Адаму было сказано, что он умрет в тот самый день, когда вкусит запретный плод, и, тем не менее, он продолжает жить на протяжении еще нескольких столетий после грехопадения. Как же нам объяснить это? Здесь нет, однако, никакого противоречия. Прежде всего следует отметить, что Адам действительно умер после того, как вкусил запретный плод. То что он пережил после этого, правда, было не физической, но духовной смертью. Он стал мертвым по своим грехам и преступлениям - это ужасное состояние, заключающееся во внутреннем отделении от Бога - Источника всякой жизни. Таким образом, обещание о наказании Божьем, исполнилось буквально - Адам, впав в непослушание, умер. Кроме того, за этой духовной смертью последовала и смерть физическая. Бог создал Адама бессмертным. Однако, после того, как он совершил первый грех, его состояние изменилось. Он потерял свое бессмертие, стал подвержен разложению и начал свой путь в могилу. Бог не говорил Адаму, что в тот день, когда тот вкусит запретный плод, он будет убит или казнен. Он сказал, что Адам "смертию умрет", то есть его тело станет смертным и начнет медленно изнашиваться. У нас есть все основания утверждать, что Адам начал умирать в раю сразу же после того, как позволил ввести себя во грех. Только за счет тех огромных жизненных сил, которыми были наделены наши предки - представители человеческой расы в самом ее начале - этот процесс был столь медленным. Адам прожил 930 лет. Говорить здесь о каких-то противоречиях - значит неверно понимать слово "смерть". Его понимание, раскрытое выше, соответствует истолкованию, приведенному в самих Писаниях (см., например, Послание к Ефесянам [2:1,5]).
Сколько животных вошло в ковчег?
В Книге Бытие (7:2-3) сказано: "И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского. Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли".
В стихах же (7:8-9) этой же Книги мы читаем: "И из скотов чистых и из скотов нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле по паре, мужеского пола и женского, вошли к Ною в ковчег, как Бог повелел Ною".
Поверхностный и невнимательный читатель может заподозрить здесь какое-то противоречие, потому что в первых стихах седьмой главы Книги Бытие говорится о том, что из чистых животных по семи пар должно было быть приведено в ковчег, в то время, как продолжение повествования гласит, что из чистых животных в ковчег вошли "по паре". Разбирая это "несоответствие" нам не следует упускать из виду заявление о том, что "Ной сделал все, что Господь повелел ему" (стих 5). Святой автор Книги Бытие подчеркивает, что Ной полностью исполнил заповедь Божью. Была ли у него какая-то необходимость повторять во всех деталях содержание указания Господнего? Стихи 8 и 9 ни в малейшей степени не противоречат предыдущим фрагментам. В них просто констатируется, что все животные пришли по парам. О том же, сколько именно пар вошло в ковчег, автор просто больше не упоминает. Да и зачем, ему, собственно говоря, было упоминать об этом еще раз? Он же рассказал об этом, отметив, что Ной исполнил все что ему было велено. Стихи 2 и 3 описывают повеление Божье более конкретно, стихи же 8 и 9 просто утверждают в общих словах, что Ной полностью исполнил заповедь Божью. Если бы мы прочли в этих стихах, что "И из скотов чистых и из скотов нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле только по паре, мужеского пола и женского, вошли к Ною в ковчег...", то здесь было бы какое-то противоречие; но совершенно ясно, что стихи 8 и 9 не сообщают нам ничего подобного.
Необходимо подчеркнуть, что цель указаний Божьих Ною заключалась в данном случае не только в том, чтобы поддерживать жизнь тех животных, которые оказались в ковчеге, но и в том, чтобы обеспечить их размножение в будущем. Таким образом, Ной должен был не просто обеспечить количество животных без учета их пола, но отобрать их по парам от каждого вида, то есть чтобы каждая пара состояла из "мужеского пола и женского" (Быт.6:19-20; 7:2). Каждая пара, будучи наделенной Создателем способностью размножаться, могла воспроизвести на свет потомство и, в конце концов, снова наполнить землю живыми творениями. Хотя их количество и различается в зависимости от классификации (формально чистые и нечистые), основное условие во всех случаях заключается в том, чтобы каждый из видов был представлен парой, способной к размножению.
Было выдвинуто также условие, чтобы ни одна из пар не была разбита, то есть не потеряла кого-то из своих членов, а вместе с ним - и возможность к воспроизведению потомства. Поэтому Бог велел Ною взять в ковчег "по семи, мужеского пола и женского", то есть вдобавок к трем парам, состоящим из "мужеского пола и женского", еще одно животное (Быт.7:2). Когда, спустя некоторое время, Ной "взял из всякого скота чистого, и из всех птиц чистых, и принес во всесожжение на жертвеннике" (Быт.8:20), он имел возможность принести в жертву седьмое животное каждого вида, оставив пары нетронутыми.
Сколько лет было Аврааму, когда он оставил свой дом?
В Книге Бытие (11:26) констатируется: "Фарра жил семьдесят лет, и родил Аврама, Нахора и Арана".
В Книге Бытие (11:32) сказано: "И было дней жизни Фарры двести пять лет, и умер Фарра в Харране".
Книга Бытие (12:4) говорит нам: "Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана".
В Книге Деяний Апостолов (7:4) утверждается: "... А оттуда, по смерти отца его (Авраама), переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете".
Кажется, что в этих четырех фрагментах имеется противоречие. Если Фарре было 70 лет когда родился Аврам, а прожил он 205 лет, то Авраму было 135 лет когда умер его отец. И если он покинул Харран только после смерти отца, то ему должно было быть 135 лет к тому времени, когда было предпринято переселение в землю обетованную. Но это противоречит утверждению, что Аврааму было 75 лет, когда он вышел из Харрана (Быт.12:4). Все это, однако, основывается на предположении, которое вовсе не обязательно следует из библейского текста, а именно - что Авраам был самым старшим сыном Фарры и родился, когда его отцу было 70 лет. Действительно, в Книге Бытие говорится: "Фарра жил семьдесят лет, и родил Аврама, Нахора и Арана". Авраам упомянут здесь первым. Причиной этого может быть, конечно, то, что он был первенцем. Но у этого может быть и другая причина, например тот факт, что Авраам был наиболее известным сыном Фарры. Если мы предположим - а у нас есть для этого все основания - что Авраам был младшим из братьев, и что он родился, когда его отцу было 130 лет, то его возраст к тому времени, когда его отец умер, должен был составлять 75 лет - и тогда фрагменты (12:4) и (7:4) из Книги Бытие находятся в полной гармонии.
Можно привести еще один вполне возможный вариант объяснения соотношения между данными фрагментами - вариант, который также устраняет трудность, и который был принят многими известными исследователями Библии. Если мы предположим, что Стефан ссылается на события из ранней жизни Авраама не в хронологическом порядке, а просто упоминает их в той последовательности как они изложены в Книге Бытие, то это нисколько не противоречит фрагменту из Книги Деяний (7:4). Слова "по смерти отца" в этом случае просто означают: "после того, как смерть его отца упомянута в библейском повествовании". Что касается намерений Стефана, то он не собирался приводить хронологию жизни Авраама, но хотел лишь в доступном виде перечислить основные выдающиеся события, ассоциирующиеся с жизнью их великого предка. Такая точка зрения является хорошей альтернативой объяснению, приведенному выше. Если мы принимаем ее, то видим, что нет никакого противоречия между заявлением Стефана и тем, о чем повествуется в Книге Бытие.
Вдобавок к предложенным выше решениям данной проблемы, можно отметить, что Самаритянский текст Пятикнижия говорит, что Фарра умер в 145 лет, а не в 205. Соответственно, если в момент рождения Аврама, Фарре было 70 лет, и он прожил до 145 лет, то Авраму действительно было 75 лет, когда по смерти своего отца он вышел из Харрана. В некоторых версиях Библии в стихе (11:32) из Книги Бытие, в соответствии с Самаритянским текстом упоминается именно эта цифра: "И было дней жизни Фарры сто сорок пять лет...".
Сколько Израиль пробыл в Египте?
В Книге Бытие (15:13) утверждается: "И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет".
В "Исходе" же (12:40) мы читаем: "Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте, было четыреста тридцать лет".
В Послании к Галатам (3:17) мы читаем: "Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу".
В приведенных выше цитатах упоминается длительность периода угнетения Израиля в Египте, сразу же по завершении которого на горе Синай народу был дан Закон. Не трудно понять, что в первых двух цитатах не существует особых противоречий: 400 лет - это округленное число, 430 - более точное, действительное число лет, в течение которых Израиль пробыл в Египетском рабстве. Однако кажется, что слова Павла (Гал.3:17) расходятся со свидетельствами из Бытия и Исхода, поскольку он говорит, что со времени, когда было дано обетование до обнародования Закона прошло 430 лет. Возникает ощущение, что Павел весьма существенно приуменьшает число лет, в течение которых дети Израилевы жили в Египте. С момента, когда Авраам был призван на служение и ему было дано обетование, до переселения Иакова в Египет - прошло 215 лет. При таком способе подсчета остается только 430 минус 215 лет на пребывание Израиля в рабстве. Однако, в данном случае мы снова можем видеть, что это не обязательно так. Почему, собственно, мы должны предполагать, что Павел имеет ввиду именно первый случай, или один из случаев, когда Бог дал обетование Аврааму? Апостол просто говорит, что обетование не может быть отменено Законом, который был дан спустя 430 лет. Нельзя привести существенных возражений против того, чтобы начинать отсчет этого 430-летнего периода со времени переселения Иакова в Египет. Мы помним, что по дороге в Египет Господь обращался к Иакову в ночных видениях и давал ему подтверждающие обетования (Быт.46:2-4). В Писаниях не сказано, что Господь повторял Свои обетования Иакову, когда тот жил в Египте - таким образом, мы можем сказать, что непосредственные обращения Божьи с обетованиями к патриарху прекратились с того времени, когда Иаков перебрался жить к Иосифу, и у нас есть все основания полагать, что Павел в своих подсчетах исходит из этого момента времени. Опираясь на данное предположение, Павел [как и фрагмент из Исхода (12:40)] утверждает, что египетское рабство длилось 430 лет. Таким образом все библейские фрагменты, имеющие отношение к данному вопросу, находятся в полной гармонии.
Только что приведенные рассуждения - далеко не единственный вариант объяснения данного "противоречия". Приведем еще одну интерпретацию, у которой также много приверженцев. Согласно этому варианту, Павел просто цитирует Септуагинту- версию Ветхого Завета, известную читателям Павла, и его не интересуют проблемы и "противоречия", которыми мы в данный момент занимаемся. Согласно фрагменту (Исх.12:40) из Септуагинты: "Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте и в земле Ханаан, было четыреста тридцать лет". Поскольку Павел не ставил целью обсуждение длительности пребывания Израильтян в Египте, но хотел лишь подчеркнуть тот факт, что Закон был дан намного позже обетования - мы вполне можем понять, почему он не отвергает версии Септуагинты и не прибегает к оригинальному тексту на древнееврейском, как он делал в других случаях. Более того, вполне возможно, что в этом случае именно Септуагинта отражает оригинальное содержание данного фрагмента, а дошедшие до нас еврейские рукописи могут содержать искажения, возникшие из-за ошибок переписчиков. Как бы там ни было, в данном случае нет достаточных оснований утверждать, что Ветхий и Новый Заветы противоречат друг другу.
Брачные отношения между братьями и сестрами
В Книге Бытие (20:11-12) мы читаем: "Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою. Да она и подлинно сестра мне; она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою".
В Книге же Левит (20:17) утверждается: "Если кто возьмет сестру свою, дочь отца своего или дочь матери своей, и увидит наготу ее, и она увидит наготу его: это срам, да будут они истреблены пред глазами сынов народа своего".
Нередко можно услышать заявления о том, что брачные отношения между Авраамом и Саррой - его сестрой по отцовской линии - были чем-то таким, что Бог категорически запрещает в Библии и, таким образом, Ему не следовало бы давать Своего благословения этой супружеской паре. Хвала, воздаваемая Аврааму в Писании, кажется совершенно незаслуженной и незаконной, в свете его кровосмесительных брачных отношений. Данная трудность, однако, исчезает, когда мы принимаем во внимание тот факт, что в ранние века истории мира Бог не запрещал брачные отношения между братьями и сестрами. Фактически, такие отношения даже должны были иметь место в начале, если Божий план, заключающийся в заполнении всей земли людьми произошедшими от одного мужчины и одной женщины - исполнился (Сравните со словами Павла из Книги Деяний 17:24-26). Каин и, по всей вероятности, Сиф - были женаты на своих сестрах. То что они имели сестер, следует из Книги Бытие (5:4). Совершили ли они грех, поступая так? Нет. Такой брачный союз еще не был запрещен в те времена. Таким же образом все обстояло и во времена Авраама. Бог не провозглашал до того времени, что брачные отношения такого типа противоречат Его воле. Как говорит Торри: "Если все человечество должно было произойти от одной единственной пары, то сыновья и дочери должны были вступать в родственные браки. Но, когда численность рода людского возросла, необходимость брать в жены своих собственных сестер отпала, и, если бы такая практика продолжалась далее, она повлекла бы за собой огромные беды и вред. В самом деле, в наше время брачные отношения даже между двоюродными братьями и сестрами чреваты ужасными последствиями. В некоторых регионах земного шара жителям строго запрещается вступать в брак с представителями других народов, в результате чего брачные отношения между двоюродными и троюродными братьями и сестрами встречаются часто; физические и психические последствия таких явлений весьма печальны. Однако, на заре человеческой истории, эти отношения не были связаны с подобными проблемами. Даже во времена Авраама это практиковалось, и сам он был женат на своей сестре (Быт.20:12). Затем, когда род людской умножился, необходимость в таких родственных браках исчезла, и они стали сопровождаться огромными проблемами, Бог специальной заповедью запретил братьям и сестрам вступать в брачные отношения, и в наше время это является грехом, потому что запрещено заповедью Божьей. Но это не было грехом на заре истории человеческого рода, когда все мужчины и женщины были братьями и сестрами. Такие брачные отношения в наше время рассматриваются как преступление, потому что они являются кровосмешением, но мы не можем спроецировать современные условия на те древние времена, когда род людской только зарождался, и судить поступки совершенные тогда - по законам, существующим сегодня". Таким образом, кажущееся противоречие исчезает, когда мы принимаем во внимание, что данные фрагменты относятся к различным периодам мировой истории.
Здесь самое время прояснить вопрос о том, как согласовать заповедь Божью о недопустимости женитьбы на жене своего брата (Лев.20:21) - с предписанием о том, что если какой человек умирает бездетным, то его брат должен жениться на его вдове и первенец от этого второго брака должен считаться потомком умершего брата (Втор.25:5-10; сравн. Мат.22:24). Необходимо помнить, что во Второзаконии (25:5-10) мы имеем предписание, имеющее отношение только к детям Израилевым и действующее в ветхозаветный период. Этот закон имел существенное значение для тех времен, когда сохранение родовых связей и наследственности по отцовской линии было наиважнейшим делом. Однако Писания нигде не учат о том, что это является моральным законом, имеющим отношение ко всем людям до конца света. Мы вполне можем предположить, что такие брачные отношения были обязательными только в том случае, если оставшийся в живых брат был холостым. Если он был уже женат, то, согласно общему смысловому содержанию закона, это правило не распространялось на него. Более того, этот брак не был чем-то таким, что оставшийся в живых брат должен был совершить, независимо от своего желания. Во Второзаконии (25:7-10) показано, что, хотя от него и ожидалось, что он сделает это, он мог все же сказать: "Не хочу взять ее", и никто не мог заставить его изменить свое решение.
Остается ответить на вопрос - не противоречит ли Закон Моисеев сам себе, предписывая в одном месте то, что в другом месте он же запрещает. Очевидно, что это не тот случай. Фрагмент из Второзакония (25:5) не отменяет общего Закона, который записан в Левите (20:21) - он всего лишь допускает исключение из правила.
Число сынов Авраамовых
В Книге Бытие (25:6) мы читаем: "А сынам наложниц, которые были у Авраама, дал Авраам подарки, и отослал их от Исаака, сына своего, еще при жизни своей на восток, в землю восточную".
В Послании к Евреям (11:17) сказано: "Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного".
У Авраама был только один сын, и у него было несколько сыновей - оба эти утверждения являются истинными. Он сам мог бы сделать одно из них, в зависимости от случая. Исаак был единственным сыном, рожденным ему Саррой, единственным, ставшим прямым предком Мессии. Исаак был единственным наследником обширных владений Авраама. Поэтому, утверждение о том, что у Авраама были сыновья от наложниц, верно, однако то, что Исаак был его единородным сыном также вполне обоснованное заявление, нисколько не противоречащее библейским фрагментам, повествующим об Измаиле и Хеттуре.
Сколько душ было в семействе Иакова?
В Книге Бытие (46:27) говорится: "Сынов Иосифа, которые родились у него в Египте, две души. Всех душ дома Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят".
В Деяниях Апостолов (7:14) мы читаем: "Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ".
Здесь мы сталкиваемся с широко известной трудностью. Моисей утверждает, что в семействе Иакова, когда оно переселилось в Египет, числилось 70 человек, в то время как Стефан говорит о 75. Мы можем процитировать здесь фрагмент статьи, опубликованной в журнале Concordia Theological Monthly: "Это противоречие исчезает, когда мы сравниваем текст Септуагинты с последним фрагментом. Стефан был грекоязычным иудеем, и, вероятно, он изучал Святые Писания по греческому переводу - то есть по Септуагинте. В Септуагинте утверждается, что семействе Иакова числилось 75 душ. Какой же текст точнее - древнееврейская Библия или Септуагинта? Они оба верны. В еврейском тексте значится число 70, перешедшее в переводы Библии на русский язык; в это число включены Иосиф, два его сына и сам Иаков. Число же 75 в Септуагинте образовалось в результате включения в группу переселившихся еще нескольких потомков Иосифа. В Книге Бытие (46:20) на древнееврейском мы читаем: 'И родились у Иосифа в земле Египетской Манассия и Ефрем, которых родила ему Асенефа, дочь Потифера, жреца Илиопольского'. В Септуагинте здесь приводятся те же слова, но к ним добавляется: 'Манассия имел сыновей, которых родила ему арамейская наложница, а именно - Махира. Махир родил Галаада. Сыновьями Ефрема, брата Манассии, были Суталаам и Таам. Сыном Суталаама был Едом'. Эти три внука и два правнука Иосифа в Септуагинте причисляются к семейству Иакова, в древнееврейской же версии они не упоминаются. Может показаться странным, что эти потомки Иосифа, некоторые из которых еще не родились ко времени переселения Иакова в Египет, перечисляются в данном списке. Возможным объяснением указанной странности является тот факт, что Иосиф увидел этих потомков еще при своей жизни, а позднее они были известны как главы семейств (см. Быт.50:23).Но какова бы ни была причина включения в общий список этих людей, ясно, что говорить о противоречиях между Книгой Бытие и Деяниями в данном случае нет никаких оснований".
Место захоронения Иакова и его сыновей
В Книге Бытие (50:13) сказано: "И отнесли его (Иакова) сыновья его в землю Ханаанскую и похоронили его в пещере, на поле Махпела, которую купил Авраам с полем в собственность для погребения у Ефрона Хеттеянина, пред Мамре".
В Книге Иисуса Навина (24:32) мы читаем: "И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет, и которое досталось в удел сынам Иосифовым".
В Книге Деяний же (7:15-16) утверждается: "Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова".
Здесь мы сталкиваемся с двойной трудностью. В Книге Бытие говорится, что Иаков был похоронен в пещере, которую купил Авраам у Ефрона Хеттеянина, хотя Стефан определенно считает, что Иаков был похоронен в Сихеме. Более того, в Книге Иисуса Навина утверждается, что Иосиф был похоронен на участке земли, который Иаков купил в Сихеме, в то время как Стефан говорит, что отцы, то есть сыны Иакова, к числу которых принадлежал и Иосиф, были положены в гробницу, которую Авраам купил за определенную сумму денег у сынов Еммора Сихемова.
Давайте отметим прежде всего, что Книга Деяний (7:16) вовсе не обязательно утверждает, что Иаков был среди похороненных в Сихеме. Слова "перенесены были" не обязательно относятся к "Иакову и отцам нашим", но скорее только лишь к последним. Мы можем интерпретировать 15-й и 16-й стихи следующим образом: "Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и они (а именно - отцы наши) перенесены были в Сихем...". Такая интерпретация означала бы, что сыны Иакова были похоронены в Сихеме. В Библии больше не встречается фрагментов, подтверждающих бы это, но в ней нет и фрагментов, которые это отрицают. Раввинское предание ссылается на то, что братья Иосифа похоронены в Сихеме, где покоятся и его останки, и нет никаких оснований отвергать это предание, отрицая его историческую достоверность.
Таким образом, что касается места захоронения Иакова, кажущееся противоречие между Книгой Бытие (50:13) и Деяниями Апостолов (7:15-16) исчезает, как только мы замечаем, что последний фрагмент вовсе не обязательно интерпретировать так, как будто он говорит о захоронении Иакова - вполне можно считать, что он говорит лишь о месте, где покоятся сыновья Иакова.
Вероятно, гораздо большую трудность порождает утверждение в Книге Иисуса Навина о том, что место захоронения Иосифа в Сихеме было куплено Иаковом, в то время как Стефан говорит, что этот участок земли был куплен Авраамом. Были предложены различные варианты решения этой проблемы. Совершенно удовлетворительным можно считать объяснение, вытекающее из предположения, что Авраам, войдя в Ханаан, купил участок земли у Еммора Сихемова, для того чтобы воздвигнуть на нем алтарь. Со временем он переселился в другие места, и купленная им земля снова была занята ее бывшими владельцами и их потомками. Через сто восемьдесят пять лет Иаков пришел на то же место и купил тот же участок земли, который однажды уже был куплен его дедом. Это предположение, являющееся вполне вероятным, рассеивает трудности, порожденные рассматриваемыми библейскими фрагментами. В Ветхом Завете, правда, не упоминается о покупке земли в Сихеме Авраамом, но Стефан мог знать об этом событии из предания или же получить о нем откровение Божье.
Мы можем указать еще один возможный вариант решения данного затруднения. Некоторые известные библейские исследователи придерживаются мнения, что Стефан ссылается в одном заявлении одновременно на покупку Авраамом у Ефрона участка для захоронения и на покупку Иаковом участка земли у Еммора Сихемова. Книга Бытие упоминает об обоих этих сделках, ссылаясь на продавца и на покупателя (Быт.25:9-10; 33:18-19), Стефан же, как утверждают сторонники такого объяснения, говорит об обоих так, как будто они представляют собой одну покупку. Флаций, лютеранский теолог, отличавшийся выдающейся проницательностью и прекрасным образованием, был одним из истолкователей, придерживавшихся этой точки зрения. Он констатирует: "У Стефана нет времени для того, чтобы останавливаться на всех подробностях излагаемых им многочисленных историй. Поэтому он объединяет в своем рассказе две разные гробницы, два места и две покупки таким образом, что упоминает реального покупателя из одной истории, опустив продавца, и снова упоминает реального продавца из другой истории, опустив покупателя, соединяя как бы диагональной линией два из четырех факторов в данном сокращенном отчете".
Другой известный лютеранский теолог, Бенгель, цитирует эти слова Флация с одобрением и подчеркивает, что Стефан также и в некоторых других местах своей речи сокращает отчет о событиях и упрощает высказывания: например, в стихе 7, где слова, адресованные Аврааму и Моисею, объединены и представляются, как одно заявление. Для многих читателей Библии решения, предлагаемые Флацием и Бенгелем, покажутся хорошей альтернативой варианту, описанному выше в данном разделе.
Потеряли ли Египтяне всех своих лошадей?
В Книге Исход (9:3,6) утверждается: "То вот, рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах; будет моровая язва весьма тяжкая... И вымер весь скот Египетский".
В разделе же (14:9) этой же Книги, мы читаем: "И погнались за ними Египтяне, и все кони с колесницами фараона, и всадники, и все войско его, и настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирофе пред Ваал-Цефоном".
Как же фараон мог преследовать Израильтян со всей своей большой армией, включающей всадников и колесницы, если все его лошади вымерли от язвы, о которой мы читаем в Исходе (9:3,6)? Мы можем привести три замечания по этому поводу:
1. Слово "весь" в таких случаях является относительным; это образное выражение, речевой прием, называемый гиперболой, то есть преувеличением. Когда, например, суровые весенние заморозки разрушают все наши надежды на хороший урожай фруктов в отдельных регионах страны, мы можем, образно выразившись, сказать, что "весь урожай погиб", хотя, строго говоря, на деревьях все же вырастет несколько яблок и персиков. Наши слова в подобном случае просто являются констатацией того факта, что, говоря в целом, урожая фруктов не будет; или же - что количество оставшихся фруктов столь невелико, что об этом не стоит и говорить. Возможно, подобная ситуация имела место в Египте, когда язва поразила скот в этой стране. Потери были столь велики, что об уцелевших животных, ввиду их малочисленности, не стоило и упоминать. Когда мы говорим о том, что град погубил все посевы пшеницы, разве мы хотим сказать, будто каждый отдельный колосок был уничтожен, и не осталось ни одного из них? Нет! Мы считали бы такое истолкование наших слов неправильным. Так давайте дадим авторам Святых Писаний право на использование тех же терминов и литературных приемов, которые применяем мы сами.
2. Моисей отмечает в своем повествовании, что язва поразила не весь скот Египтян, но лишь находившийся был в поле (Исх.9:3). Это свидетельство дает нам право полагать, что лошади, которых фараон содержал в своих фортах в состоянии повышенной боевой готовности - избежали истребления.
3. Животные, принадлежавшие Израильтянам - не были поражены, что следует из Книги Исход (9:4,7). Вполне возможно, что сразу же после того, как язва поразила скот фараона, последний пополнил свои запасы боевых лошадей, отобрав под тем или иным предлогом у Израильтян столько лошадей, сколько ему удалось.
Предложенные выше варианты решения показывают, что два рассматриваемых библейских фрагмента вполне могут быть приведены во взаимное соответствие.
Разрушительная сила седьмого бедствия
В Книге Исход (9:19) нам сообщается: "Итак пошли собирать стада твои и все, что есть у тебя в поле; на всех людей и скот, которые останутся в поле и не соберутся в домы, падет град, и они умрут".
В 27-ом стихе этой же главы говорится: "И послал фараон, и призвал Моисея и Аарона, и сказал им: на этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны".
Высказывались мнения, что два эти фрагмента содержат противоречивые утверждения, потому что в стихе 19 содержится предупреждение о том, что всякий человек и всякое животное, оказавшееся в поле погибнут когда начнется град, и, тем не менее, в стихе 27 утверждается, что фараон послал своих людей к Моисею и Аарону во время града. На самом деле, однако, здесь нет особых трудностей. Мы вполне можем предположить, что во время града были перерывы или периоды, когда град свирепствовал не столь сильно, и во время таких периодов люди фараона вполне могли позвать израильских вождей к своему повелителю. Необходимо помнить также, что стих 19 говорит о людях и животных "в поле". Посылал ли фараон своих слуг в поле для того, чтобы позвать Моисея и Аарона? Маловероятно. Скорее всего Моисей и Аарон находились неподалеку от дворца фараона. Эти несколько замечаний показывают, что логичное согласование рассматриваемых библейских фрагментов вполне возможно и не представляет никакой сложности.
Сотворение кумиров
В Книге Исход (20:4) утверждается: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли".
Фрагмент (25:18,20) этой же книги содержит такие слова: "И сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки... И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов".
Какой-нибудь критик может заявить, что два эти фрагмента из Книги Исход противоречат друг другу, потому что в одном стихе запрещается то, что предписывается в другом. Однако, давайте читать запрет, данный в стихе 4, без отрыва от стиха 5, и тогда сразу становится очевидным тот факт, что запрет касается образов, созданных для поклонения, то есть изображений Божества, созданных с целью поклонения им или же образов, которым человек намеревается служить. Весь фрагмент (Исх.20:3-6) представляет собой строгую заповедь, запрещающую идолопоклонничество. Вопрос же о том, можно ли создавать изображения если никто не собирается им поклоняться, здесь вообще не затрагивается. Данное затруднение, таким образом, полностью исчезает, как только мы принимаем во внимание контекст фрагмента (20:4) из Книги Исход, а именно - что данный стих говорит об изображениях, используемых для идолопоклонничества, но не об изображениях вообще.
Разрешает ли Господь прелюбодеяния?
В Книге Исход (20:14) нам заповедуется: "Не прелюбодействуй".
В числах же (31:18) мы читаем: "А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя".
Эта пара библейских фрагментов так проста с точки зрения согласования, что ее и упоминать не стоило бы, если бы не фривольное обращение некоторых неверующих писателей с библейским фрагментом из Книги Чисел (31:18). Они утверждают, что указание, содержащееся в этом фрагменте, было дано для того, чтобы служить аморальным желаниям Израильтян. Если бы это было так, то Бог действительно противоречил бы Сам Себе, поскольку в Книге Исход (20:14), а также во многих других местах Библии, Он запрещает аморальное поведение в сексуальной жизни. Но правильно ли понимают эти критики смысл фрагмента (31:18) из Книги Чисел? Заповедь Божья правильно объясняется тем фактом, что женщины, упомянутые в Числах (31:18) не принимали активного участия во введении Израильтян в соблазн и аморальное поклонение Фегору. Таким образом, их разрешалось оставить в живых, хотя они и становились при этом рабынями Израильтян. Соображения, по которым им сохраняли жизнь, однако, не были аморальными.
Поклонение Богу в пустыне
В Книге Исход (24:4) констатируется: "И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых" (см. также Исх.24:5).
В Книге Амоса (5:25) спрашивается: "Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев?"
Если Амос отрицает, что дети Израилевы приносили в пустыне жертвы истинному Богу, то он противоречит этим стиху (24:4) из Книги Исход и многим другим библейским фрагментам. Это ясно. Однако, в этом ли состоит смысл его слов? Своим вопросом он ставит под сомнение тот факт, что дети Израилевы приносили жертвы Яхве на протяжении всех сорока лет. Хотя Израильтяне предано служили Яхве, время от времени они впадали все же в идолопоклонничество - например, вынудив Аарона сделать им золотого тельца и провозгласив: "... Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!" (Исх.32:4).
В течение 40 лет своего блуждания по пустыне Израильтяне не всегда были преданы истинному Богу - бывали случаи, когда они позорно забывали о Первой Заповеди и нарушали ее. Более того, мы должны различать здесь вождей народа и широкие массы. Кейл, один из великих истолкователей Ветхого Завета, правильно говорит в своих комментариях к Книге Амоса (5:25): "Это утверждение согласуется с имеющими место в Пятикнижии намеками на отношение Израиля к своему Богу в том случае, когда мы применяем его, как и подобный ему фрагмент (Ис.43:23) к общей массе людей" (Ср. также Лев.17:5 и Втор.4:19).
Таким образом, правильно будет сказать, что Израиль в пустыне поклонялся и служил истинному Богу, но в то же время - что Израиль не приносил жертвы и дары Богу в пустыне на протяжении всех 40 лет. Смягчение фразы "40 лет", а также принятие во внимание того факта, что широкие народные массы не всегда полностью разделяют отношение своих вождей к некоторым вопросам, устраняет кажущееся противоречие между двумя рассматриваемыми фрагментами.
Как есть жертвенное мясо
В Книге Левит (7:15) говорится: "Мясо мирной жертвы благодарности должно съесть в день приношения ее; не должно оставлять от него до утра" (См. также Лев.22:30).
Фрагмент (19:6) этой же Книги, однако, провозглашает: "В день жертвоприношения вашего и на другой день должно есть ее, а оставшееся к третьему дню должно сжечь на огне".
Здесь мы имеем интересный случай, иллюстрирующий важность изучения контекста высказываний, особенно, когда кажется, что в Писаниях возникают какие-то противоречия. Если мы прочтем только два эти фрагмента, то похоже, что мы имеем дело с фрагментами, противоречащими друг другу. Один из них говорит, что от мяса, принесенного в жертву ничего не должно оставаться на следующий день, другой же утверждает, что на следующий день часть пищи, принесенной в жертву может употребляться в пищу. Фрагмент, следующий за стихом (7:15) из Книги Левит, однако, проясняет ситуацию. Там сказано: "Если же кто приносит жертву по обету или от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся от нее есть можно" (Лев.7:16). Мы видим, что некоторые из жертвоприношений, о которых идет речь в Книге Левит (7:15-16), могли частично оставляться на следующий день для употребления в пищу. Фрагмент (19:6) из Книги Левит описывает общее правило, охватывая обе разновидности жертвоприношений - жертву, которая должна была употребляться в пищу в день приношения, и жертву, которую можно было оставить на следующий день, в то время как во фрагменте (7:15) говорится только о тех жертвах, от которых нельзя было ничего оставлять на следующий день; следующий же стих говорит об исключении из этого правила.
Принесение в жертву людей
В Книге Левит (27:28-29) говорится: "Только все заклятое, что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности, человека ли, скотину ли, поле ли своего владения,- не продается и не выкупается. Все заклятое есть великая святыня Господня. Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается; оно должно быть предано смерти".
Во Второзаконии же (12:30-31) мы читаем: "Тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: 'как служили народы сии богам своим, так буду и я делать'. Не делай так Господу, Богу твоему; ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим; они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим".
Все христиане питают истинное отвращение к такому явлению как принесение в жертву людей, считая эту практику совершенно порочной. Эту свою позицию христиане основывают на утверждении о том, что Библия - как прямо, так и косвенно - осуждает убийство людей с целью обретения Божьей благосклонности. Кроме уже приведенного фрагмента из Второзакония, можно процитировать многие места Библии, подтверждающие эту позицию (например - Лев.18:21; 20:2). Некоторые исследователи все же, признавая, что рассмотренные цитаты запрещают принесение в жертву людей, утверждают, что в других библейских фрагментах такие жертвы разрешены, и в этом, мол, Библия противоречит сама себе. Обосновывая свою позицию, особенно часто они ссылаются на процитированный выше фрагмент из Книги Левит.
Если кто-то находит в стихах (27:28-29) Книги Левит разрешение на принесение в жертву людей, то это огромное заблуждение и совершенно неверное истолкование данного библейского фрагмента. Следует отметить, что данный фрагмент вообще не имеет никакого отношения к жертвам. В этой главе даются наставления о выполнении клятв сохранения чего-то для Господа (посвящения Господу). В этой связи в стихах 28 и 29 обсуждается значение особого поступка, смысл которого заключался в посвящении чего-то на уничтожение, или, используя еврейскую терминологию, совершении хэрема. Если кто-то клялся отдать что-то Господу, то ему разрешалось, в соответствии с тем, что говорится в рассматриваемой главе, выкупить это. Однако, в том случае, когда совершался хэрем, все обстояло иначе. Если это относилось к живой твари, то данное существо лишалось жизни. Отсюда ясно, что Бог или законные власти должны были обвинить человека повинным в смерти, если он сам совершал хэрем над кем-то. Как никто не имел права преднамеренно убить человека - даже если этот человек являлся его рабом (см.Исх.21:20) - точно также никто не имел права совершить над кем-то хэрем по своей воле, даже если человек, о котором шла речь, являлся его собственностью. Целью рассматриваемого библейского фрагмента является объяснение термина хэрем и напоминание Израильтянам о том, что они должны отличать то, что законно предназначалось на уничтожение от того, что кто-то обещал отдать Богу (и что можно было выкупить).
В Книге Иисуса Навина (6:17) Бог провозглашает, что все, находящееся в Иерихоне, включая людей, было под хэремом. Мы видим этот особенный закон в действии в разделе (6:20) этой Книги: "И предали заклятию [буквально: "совершили хэрем"] все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем". В данном случае Сам Бог предназначил весь город для уничтожения и провозгласил об этом. Согласно фрагменту (21:2) из Книги Чисел, Израильтяне провозглашали над городами противника хэрем, то есть предназначали их на полное уничтожение. Сравнение всех фрагментов, где используется данный термин, показывает, что во всех случаях предполагается, или отчетливо констатируется, что гнев Божий был обращен на тех, кто попадал под это определение. Таким образом, мы не имеем здесь ничего общего с принесением в жертву людей, санкционируемым или требуемым Законом Божьим. Это всего лишь формальный и суровый способ вынесения смертного приговора какому-либо злодею или нескольким злодеям.
Некоторые критики указывают на повеление, данное Богом Аврааму о том, чтобы он принес в жертву своего сына Исаака (Быт.22:2). Они утверждают, что уж здесь-то, как бы там ни было, санкционируется принесение в жертву человека, и что это даже указывается Самим Богом. Действительно, Бог сказал Аврааму: "Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория, и там принеси его во всесожжение ...". Но мы видим, что Бог вовсе не собирался позволять Аврааму убить своего сына. Не следует упускать из виду, что В Книге Бытие (22:1) сказано: "... Бог искушал Авраама". Он собирался лишь проверить готовность Авраама расстаться с тем, кого он любил больше всего на свете, если Господь потребует этого. Бог вмешивается и показывает тем самым, что Он не желает принесения в жертву людей. Он дает Аврааму на той горе овна, показывая, что принесение в жертву животных приемлемо для Него (для ветхозаветных времен, разумеется) и служит как бы прототипом Агнца Божьего, понесшего на Себе грех мира. Таким образом, 22-я глава Книги Бытие ни в коем случае не санкционирует принесения в жертву людей, но скорее даже наоборот - показывает, что это противоречит воле Божьей.
Вероятно самым известным фрагментом, на котором критики основывают свои утверждения, что Библия, мол, в некоторых местах одобряет принесение людей в жертву, является цитата, представляющая собой обет Иеффая (Суд.11:30-40). Иеффай, возвращаясь после победы над Аммонитянами, пообещал, что первый, кто выйдет ему навстречу из ворот его дома, будет отдан Яхве, и он вознесет его на всесожжение. К несчастью, навстречу ему вышла его единственная дочь. Он был чрезвычайно огорчен, но, как повествуется далее в Библии, он все же исполнил свой обет. Рассматривая эту историю, мы должны иметь ввиду, что Иеффай, давая свою клятву, действовал по собственной инициативе, движимый возвышенными чувствами и пламенным желанием освободить Израиль. Очевидно он полагал, что, поскольку он ожидает какой-то необычной благосклонности Божьей, то в случае если его молитва будет удовлетворена, ему следует прибегнуть к каким-то необычным методам демонстрации своей преданности Господу. В Библии не сказано, что Бог велел Иеффаю совершить этот поступок. И этот поступок не оценивается там как положительный и правильный. Автор Книги Судей описывает события совершенно объективно, не осуждая обет Иеффая, поскольку развязка данной истории в достаточной мере осуждает его поспешность. Если Иеффай принес в жертву свою дочь, оборвав ее жизнь преждевременно, то он совершил это самовольно, не имея на то божественного указания и оправдания. В таком случае он всего лишь добавил к первому своему греху еще и второй. То, что он дал такой обет, само по себе уже было плохо; если же он сдержал свое обещание, то он совершил дополнительный скверный поступок. Если кто-то спрашивает - как человек, занимающий такое положение, как Иеффай, мог совершить что-то такое, что в законе Моисеевом провозглашено порочным и отвратительным, то ответ заключается в том, что он жил в такой период Израильской истории, когда заветы Божьи были в значительной мере забыты, а влияние языческих народов, окружавших Израиль, было очень сильным. Книга Судей содержит множество свидетельств об отклонениях от веры, имевших место в Израиле в те времена. Таким образом, ничего удивительного в поступке Иеффая нет.
Необходимо помнить также, что в рассматриваемом библейском повествовании отчетливо не говорится, что Иеффай принес свою дочь в жертву путем ее сожжения на алтаре. Многие комментаторы полагают, что данную библейскую историю можно истолковывать так, что Иеффай просто вынудил свою дочь остаться незамужней. Они думают, что Иеффай принес свою дочь в жертву в духовном смысле, велев ей дать обет безбрачия и служить у ковчега всю оставшуюся жизнь. Если принять такую интерпретацию, то все трудности исчезают. Но, независимо от того, принял кто-то эту версию или нет, приведенные выше рассуждения показывают, что никаких противоречий между библейскими фрагментами, запрещающими принесение в жертву людей и историей о Иеффае, не существует, поскольку обет Иеффая и его исполнение в Библии просто описываются, подобно множеству других историй, и поступок Иеффая не получает никакого божественного одобрения.
Что же касается приведенного выше варианта интерпретации, необходимо подчеркнуть, что дочь Иеффая, узнав о клятве своего отца, "оплакала свое девство", но вовсе не предстоящую смерть. Хотя перспектива не иметь детей всю оставшуюся жизнь и является весьма печальным и достойным глубокого сожаления явлением, все же трудно поверить, что это стоило оплакивания в том случае, если ей предстояло оставаться девственницей только два месяца (стих 37), а затем умереть. Утверждение о том, что "она не познала мужа" (стих 39), вероятно означает, что она осталась в живых и дала обет безбрачия на всю оставшуюся жизнь.
Опровергая эту точку зрения, некоторые ученые не соглашаются с переводом слов из клятвы Иеффая: "что выйдет из ворот дома моего на встречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение", настаивая на том, что он сказал: "кто выйдет из ворот дома моего на встречу мне, будет Господу, и вознесу его на всесожжение". Они должны признать, однако, что грамматически обе версии имеют право на существование, поскольку в иврите, как и в других семитских языках, отсутствует средний род, и имеются только существительные мужского и женского рода.
Кроме того, местоимения "кто" и "что" не имеют дословных эквивалентов в иврите. В английском языке они используются для перевода еврейского причастия мужского рода, которое более точно означает: "некто выходящий". Используя такое общее определение, Иеффай подчеркивал драматическую неопределенность, которая имела место в той ситуации, когда он давал свой обет, поскольку ни он, ни кто -то другой не могли предвидеть заранее кто именно выйдет ему навстречу. В то же время, он давал себе некоторую свободу в условиях своей клятвы. В таком варианте эта фраза могла означать, что если встречать его выходит человек, то он обещает посвятить его Господу ("будет Господу",- Суд.11:31) на пожизненное служение, в случае же, если его встречает животное, то его он обещает "вознести на всесожжение". Можно также отметить, что, строго говоря, используемая в предложении древняя форма мужского местоимения "его" предполагает то, что речь идет о мужчине и исключает возможность принесения в жертву женщины.
Заметим также, что Иеффай упоминается в Послании к Евреям (11:32), как пророк и личность, прославившаяся своей верой. В высшей степени невероятно, что он мог бы быть охарактеризован таким образом, если бы на нем действительно был такой грех, как принесение человеческой жертвы.
В каком возрасте левиты начинали свое служение?
В Книге Чисел (4:3,47) сказано: "От тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания... От тридцати лет и выше до пятидесяти лет, все способные к службе для работ и ношения в скинии собрания".
В разделе (8:24) этой же Книги говорится: "Вот закон о левитах: от двадцати пяти лет и выше должны вступать они в службу для работ при скинии собрания".
В Первой же Книге Паралипоменон (23:3,24,27) мы читаем: "И исчислены были левиты, от тридцати лет и выше; и было число их, считая поголовно, тридцать восемь тысяч человек... Вот сыновья Левиины, по домам отцов их, главы семейств, по именному счислению их поголовно, которые отправляли служения в доме Господнем, от двадцати лет и выше... Посему, по последним повелениям Давида, исчислены левиты от двадцати лет и выше".
Эта трудность рассматривается в библейских комментариях "Concordia Self-Study Commentary". Относительно возрастных различий, зафиксированных в четвертой и восьмой главах Книги Чисел, там говорится: "Согласно фрагменту (8:24) левиты имели право на служение в скинии собрания с 25 лет. Различия в указанном возрасте между двумя этими фрагментами вероятно объясняются тем, что для более молодого возраста подразумевается несколько иная разновидность служения, исполнение же полных обязанностей начиналось с тридцати лет" (комментарии к Книге Чисел (4:3), с. 106). В пояснениях к разделу (23:24) Первой Книги Паралипоменон говорится: "Левиты начинали свое служение в возрасте тридцати лет... 'По последним повелениям Давида', однако, их начали принимать на службу с двадцати лет" (с.263).
Следует заметить также, что после возвращения из Вавилона, когда храм был восстановлен, левиты были назначены "от двадцати лет и выше для надзора за работами дома Господня" (Езд.3:8). Очевидно, здесь сыграли роль два фактора. Во-первых, из Вавилона вернулись только 74 левита (Езд.2:40, Неем.7:43). Поскольку левитов не хватало, возможно было необходимо назначить на это служение более молодых мужчин. Во-вторых, эти левиты участвовали только в строительстве, как советники или наблюдатели. Они не принимали участия в жертвоприношении и богослужениях в храме, поскольку святилище еще не было восстановлено. Таким образом, то, что они были моложе двадцати пяти лет, было не столь уж принципиально, тем более в условиях, когда левитов не хватало.
Стал ли Моисей немощным к старости?
Во Второзаконии (31:2) мы читаем: "И сказал им: теперь мне сто двадцать лет, я не могу уже выходить и входить, и Господь сказал мне: 'ты не перейдешь Иордан сей'".
Фрагмент (34:7) этой же Книги, однако, гласит: "Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась".
Трудность согласования двух этих фрагментов заключается в том, что в первом из них утверждается, будто Моисей к старости стал немощным и слабым, хотя во втором отчетливо говорится, что он сохранил прекрасное зрение и физические силы. Следует заметить, что во фрагменте (31:2) не утверждается, что Моисей стал слабым в том смысле, как это обычно происходит со стариками. Великий муж Божий просто говорит: " ... Я не могу уже выходить и входить..." Несомненно, подойдя к Иордану, Моисей знал, что он не должен пересекать эту реку вместе с народом Израильским. Таким образом, его слова могут означать всего лишь следующее: "Я буду вынужден покинуть вас". Слова "выходить и входить" означают исполнение функций вождя (см. Чис.27:17). Таким образом, выражение может означать, что Моисей не мог больше оставаться вождем Израиля. Если мы истолковываем его слова именно таким образом, то кажущееся противоречие между рассматриваемыми фрагментами исчезает.
Вопрошал ли Саул Бога через урим?
В Первой Книге Царств (22:23) говорится: "(И сказал Давид Авиафару ... Останься у меня, не бойся; ибо, кто будет искать моей души, будет искать и твоей души; ты будешь у меня под охранением".
Во фрагменте (28:6) этой же книги, мы, однако, читаем: "И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков".
Урим и туммим, очевидно, были средствами для получения откровений о воле Божьей и представляли собой какую-то нагрудную подвеску, прикрепляемую к одежде первосвященника. Информация о том, как именно данная подвеска использовалась для этой цели, в настоящее время утеряна. Трудность, возникающая при рассмотрении данных фрагментов, состоит в том, что первосвященник Авиафар был у Давида, имея с собой ефод, то есть священную одежду (1Цар.23:9 и 30:7), но, в то же время, очевидно, что Саул имел доступ к этой одежде и мог вопрошать Бога через урим. При рассмотрении данного вопроса, можно отметить, что, читая внимательно фрагмент (28:6) из Первой Книги Царств, мы замечаем, что там не говорится, будто Саул вопрошал Бога через урим. В Библии всего лишь говорится, что Бог не отвечал Саулу никаким образом. Возможно, царь каким-то способом просил Бога о послании ему откровения, но никакого ответа не получил.
В этой связи можно обсудить еще один библейский фрагмент, а именно - стих (10:14) из Первой Книги Паралипоменон, где говорится, что Саул "не взыскал Господа", хотя похоже на то, что фрагмент (28:6) из Первой Книги Царств определенно говорит об обращении Саула к Богу. Картина, раскрываемая данными библейскими фрагментами, несомненно представляет собой следующее: Саул не обратился к Богу с молитвой и покаянием в сердце. Попав в трудное положение, он взывал к Яхве, однако, он не покаялся в своих грехах, а следовательно - его призывы попросту вообще не были молитвами, и потому они не были услышаны Богом. Для получения более полных представлений о том, что такое урим, туммим и ефод - ознакомьтесь с материалами, представленными в Concordia Self-Study Commentary, на с.81-82.
Были ли дети у Мелхолы?
Во Второй Книге Царств (6:23) говорится: "И у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до смерти ее".
Во фрагменте же (21:8) этой же Книги, мы читаем: "И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которая родила Саулу Армона и Мемфивосхея, и пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила Адриэлу, сыну Верзеллия, из Мехолы".
В одном месте утверждается, что Мелхола не имела детей "до смерти ее", в другом же говорится, что у нее было пятеро детей.
Существует несколько способов согласования данных утверждений. Автор Второй Книги Царств во фрагменте (6:23), возможно, имел ввиду, что у Мелхолы не было детей от ее брака с Давидом. Если мы допускаем, что в этом состоит значение приведенных слов, то все трудности исчезают. Другое объяснение заключается в предположении, что имя "Мелхола" во Второй Книге Царств (21:8) является ошибкой переписчика, на самом же деле там имелось ввиду имя "Мерова". Если мы сравним данный фрагмент со стихом (18:19) из Первой Книги Царств, мы увидим, что Мерова была дочерью Саула, которую выдали замуж за Адриэла - человека, упомянутого во Второй Книге Царств (21:8). Таким образом становится ясно, что в данном фрагменте говорится не о Мелхоле, жене Давидовой. Некоторые версии перевода Библии - на полях или в виде примечаний - предлагают комментарий, утверждающий, что здесь имеется ввиду не Мелхола, а сестра Мелхолы. Еще одна позиция, которой придерживаются некоторые авторы, состоит в том, что Мерову иногда называли Мелхолой, потому что она имела два имени. Какое бы из объяснений мы ни приняли, совершенно очевидно, что два рассматриваемых библейских фрагмента вполне могут быть согласованы.
Поражение Сирийцев
Во Второй Книге Царств (10:18) утверждается: "И побежали Сирийцы от Израильтян. Давид истребил у Сирийцев семьсот колесниц и сорок тысяч всадников; поразил и военачальника Совака, который там и умер".
В Первой Книге Паралипоменон (19:18), однако, сказано: "И Сирияне побежали от Израильтян, и истребил Давид у Сириян семь тысяч колесниц и сорок тысяч пеших, и Совака военачальника умертвил".
Еврейский текст, соответствующий фрагменту из Второй Книги Царств, буквально гласит: "Давид убил (истребил) семь сотен колесниц Сирийцев"; что же касается текста из Первой Книги Паралипоменон, там сказано: "Давид истребил семь тысяч колесниц Сирийцев". Конечно, здесь имеется ввиду, что Давид убил людей, сидевших на этих колесницах. Различия в количестве колесниц можно объяснить элементарной ошибкой писца, который запросто мог написать 7000 вместо 700 (особенно в ситуации, когда цифры обозначались буквами) или наоборот. В отношении других расхождений, а именно - утверждения в одном из фрагментов, что Давид убил в этой битве 40000 всадников, а в другом - что он убил 40000 пеших солдат, само собой напрашивается очень простое решение. Эти воины могли использоваться одновременно - как в качестве кавалерии, так и как пехотинцы, в зависимости от условий и требований обстановки. Таким образом, можно прекрасно согласовать между собой все кажущиеся противоречия, с которыми мы столкнулись в рассматриваемых фрагментах.
Были ли сыновья у Авессалома?
Во Второй Книге Царств (14:27) говорится: "И родились у Авессалома три сына и одна дочь..."
В разделе (18:18) Второй Книги Царств, однако, утверждается: "Авессалом еще при жизни своей взял и поставил себе памятник в царской долине; ибо сказал он: нет у меня сына, чтобы сохранилась память имени моего".
Здесь мы сталкиваемся с очень наглядной иллюстрацией важного правила: Distingue tempora, et Scriptura concordabit - обращай внимание на то, как датируются события, и тогда тебе не покажется, что в Писаниях содержатся противоречия. В этих двух фрагментах говорится, что Авессалом имел трех сыновей, и что он не имел сыновей. Если бы оба эти фрагмента относились к одному и тому же периоду жизни Авессалома, то мы имели бы здесь дело с противоречием. Однако, не существует никаких доказательств того, что две эти фразы относятся к одному и тому же периоду жизни Авессалома. Оба заявления истинны. В одном из них повествуется о ситуации, имевшей место в жизни Авессалома раньше, во втором - о том, как все обстояло к моменту его смерти. Три сына родились у Авессалома, но к тому времени, когда он поставил самому себе памятник, они уже умерли. Детская смертность в Ветхозаветные времена, вероятно, была довольно высока.
Подобным же образом, внимательное отношение к датировке событий, проясняет затруднение, возникающее при сопоставлении раздела (20:18-21) из Книги Чисел, где говорится, что Едом не позволил Израилю пройти через свою землю, с разделом (2:4,8) из Книги Второзакония, где утверждается, что такое разрешение было дано. Сопоставьте подобным же образом две ссылки на богатство Езекии из Четвертой Книги Царств (18:14-16) и Книги Исаии (39:2,6).
Кто побудил Давида исчислить Израиль?
Во Второй Книге Царств (24:1) утверждается: "Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду".
В Первой Книге Паралипоменон (21:1), однако, мы читаем: "И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян".
На первый взгляд кажется, что два эти фрагмента противоречат друг другу - в одном из них Богу приписывается то, что во втором описывается как поступок сатаны.
Однако, любой человек, хоть сколько-нибудь знакомый с особенностями библейского стиля изложения, без труда согласует два этих высказывания. Бог просто попустил (позволил) сатане воздействовать на Давида таким образом, что тот, исполнившись гордостью, распорядился о проведении переписи населения. Об этом можно сказать: "Бог побудил Давида исчислить Израиль", или же это можно выразить словами: "Сатана побудил (спровоцировал) Давида исчислить Израиль". Оба эти заявления истинны, хотя каждое из них в отдельности не раскрывает всего, что относится к причинам переписи. Вместе эти фрагменты дают нам полное представление о ситуации. Во Второй Книге Царств (24:1) содержится глубокий намек на то, как Бог наказывает грешников и злодеев, позволяя греху породить грех. Давид и Израиль вызвали своим поведением гнев Яхве, Который лишил их Своего покровительства и защиты, позволив тем самым дьяволу проникнуть в сердце Давида.
В этом же смысле в Библии утверждается, что Бог "ожесточил сердце фараона" (Исх.10:27). Фараон сам ожесточал свое сердце, как об этом несколько раз говорится в Священном повествовании. Но в конце концов Бог перестал сдерживать фараона, и это описано словами: "И ожесточил Господь сердце фараона..." Когда Бог позволил фараону поступать по своему усмотрению, тот смог полностью предаться своим порочным жестоким наклонностям; это послужило ему наказанием за отказ повиноваться Божьим повелениям.
Число воинов в Израиле во времена Давида
Во Второй Книге Царств (24:9) говорится: "И подал Иоав список народной переписи царю; и оказалось, что Израильтян было восемьсот тысяч мужей сильных, способных к войне, а Иудеян пятьсот тысяч".
В Первой Книге Паралипоменон (21:5) мы читаем, однако: "И подал Иоав Давиду список народной переписи; и было всех Израильтян тысяча тысяч и сто тысяч мужей, обнажающих меч, и Иудеев - четыреста семьдесят тысяч, обнажающих меч".
Здесь нужно обратить внимание на два характерных момента. В одном из рассматриваемых фрагментов сказано: когда Иоав пересчитал детей Израилевых, он обнаружил, что число воинов в Иудее - 500000 человек. В другом отчете, однако, приводится число 470000. Эти числа не так уж сильно расходятся. Очевидно, что отчет из Книги Паралипоменон является более точным. Автор Второй Книги Царств удовлетворяется приведением округленного количества воинов. Здесь, таким образом, нет особых противоречий.
Что же касается количества воинов, насчитанных в других коленах Израилевых, то здесь дело обстоит несколько сложнее. Во Второй Книге Царств говорится, что их число равно 800000; В Первой Книге Паралипоменон, однако, называется число 11000000. Некоторые комментаторы предлагали следующий вариант решения этой проблемы, кажущийся вполне удовлетворительным. Они предположили, что отчет из 2-й Книги Царств не учитывает регулярную армию Израиля. Размеры этой армии, как мы видим из 1-ой Книги Паралипоменон (27:1), были весьма значительными, а именно - 288000 человек (24000 х 12), не считая многочисленных офицеров. Если это число добавить к числу 800000, упомянутому во 2-й Книге Царств, то результат полностью совпадет с данными из 1-ой Книги Паралипоменон.
Обсуждение указанных чисел приводится также в справочнике по самостоятельному изучению Библии: Concordia Self-Study Commentary (с.218, примечания к 2Цар.24:9).
Сколько было заплачено Орне за гумно
Во Второй Книге Царств (24:24) повествуется: "Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что стоит; и не вознесу Господу, Богу моему, жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра".
В Первой Книге Паралипоменон (21:25), однако, мы читаем: "И дал Давид Орне за это место шестьсот сиклей золота".
При поверхностном чтении может показаться, что между этими двумя фрагментами существует расхождение. Однако, при более внимательном исследовании, невозможность противопоставления двух данных фрагментов становится очевидной. Фрагмент из Книги Царств говорит о покупке Давидом гумна и нескольких волов. Что же касается фрагмента из Книги Паралипоменон, то в нем утверждается, что Давид купил "место". Ясно, что речь идет о двух различных сделках. Мы можем предположить, что сначала Давид купил гумно и волов за 50 сиклей серебра. А затем он, вероятно, решил купить все принадлежавшее Орне поле, заплатив за это 600 сиклей золота. Предполагалось, что это место будет использоваться для постройки храма, и поэтому требовалось явно больше пространства, чем одно лишь гумно. Несправедливо было бы настаивать на том, что два эти отчета не соответствуют друг другу.
Содержание ковчега завета
В Третьей Книге Царств (8:9) сказано: "В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской".
В Послании к Евреям (9:4), однако, утверждается: "... Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета".
Содержание ковчега завета - это вопрос, обсуждавшийся довольно широко. Фрагмент из Послания к Евреям говорит, что в ковчеге лежали сосуд с манной, расцветший жезл Аарона и скрижали завета. В Книге Царств, однако, утверждается, что в ковчеге не было ничего, кроме двух каменных скрижалей, которые Моисей получил на Хориве. Суть кажущегося противоречия, таким образом, заключается в следующем: В одном библейском фрагменте говорится, что в ковчеге находились сосуд с манной и Ааронов жезл, а в другом - утверждается, будто там их не было. "Очевидное противоречие!" - скажете вы. Но как легко развязывается этот узел! Мы должны лишь спросить - относятся ли библейские описания содержимого ковчега к одному и тому же периоду времени - и сразу же получаем решение! Автор Послания к Евреям делает замечание общего плана, из которого ясно вытекает, что поначалу - и, вероятно, довольно долго - перечисленные предметы хранились в ковчеге. Фрагмент же из Книги Царств относится к одному конкретному моменту времени, когда ковчег был помещен в Святую Святых Соломонова храма. К этому времени сосуд с манной и жезл Аарона были изъяты оттуда - этот факт вовсе не кажется удивительным, если помнить обо всех приключениях, через которые было суждено пройти ковчегу с тех пор, как он был построен в пустыне.
Уничтожил ли Аса высоты?
В Третьей Книге Царств (15:14) сказано: "Высоты же не были уничтожены. Но сердце Асы было предано Господу во все дни его".
Однако, во Второй Книге Паралипоменон (14:3-4) мы читаем: "... И отверг он жертвенники богов чужих и высоты, и разбил статуи, и вырубил посвященные дерева; и повелел Иудеям взыскать Господа, Бога отцов своих, и исполнять закон Его и заповеди".
Аса уничтожил высоты и статуи, говорится во Второй Книге Паралипоменон. Несомненно, этот верный Яхве правитель стремился покончить с беззаконным поклонением на высотах страны и продвинулся в этом весьма значительно. Но полного искоренения этого явления ему добиться не удалось, как мы видим из фрагмента (15:14) Третьей Книги Царств. Оба заявления, таким образом, истинны. Аса уничтожил высоты, но все же ко времени окончания его царствования можно было сказать, что, вообще-то, высоты все еще почитались людьми. Все это в значительной мере напоминает случаи с исполнением запрещающих законодательных актов, с которыми мы сталкиваемся в настоящее время. Например, можно сказать, что в США ликвидированы места продажи спиртных напитков, отравляюще действующих на организм человека, то есть - продажа их запрещена законом. И, тем не менее, мы должны признать, что такие места фактически вовсе не были ликвидированы и продолжают существовать нелегально.
Война между Асою и Ваасою
В Третьей Книге Царств (15:16) сказано: "И война была между Асою и Ваасою, царем Израильским, во все дни их".
Во Второй Книге Паралипоменон (14:5-6), однако, мы читаем: "И отменил он (Аса) во всех городах Иудиных высоты и статуи солнца. И спокойно было при нем царство. И построил он укрепленные города в Иудее; ибо спокойна была земля, и не было у него войны в те годы, так как Господь дал покой ему".
В первом фрагменте утверждается, что война между Асой и Ваасой, Израильским царем, длилась на протяжении всего их правления. Во втором же фрагменте говорится, что во времена правления Асы на его земле был мир и войны в те времена не было, потому что Господь дал ему покой. Кажущееся противоречие между двумя этими фрагментами исчезает, как только мы принимаем во внимание, что приведенную цитату из Книги Царств вовсе не следует понимать так, как будто между Асой и Ваасой на протяжении всего времени их царствования происходила непрерывная военная баталия. Эта фраза вполне может означать, что они были озлоблены друг на друга и все время враждовали, и что эта вражда, в конце концов, переросла в настоящее военное противостояние. Вторая Книга Паралипоменон (16:1) упоминает, что Вааса на тридцать шестом году царствования Асы предпринял военный поход против Иудеи - эта дата будет рассмотрена в следующем подразделе данной книги. Аса пробыл царем около 16 лет, а Вааса - около 12 лет - к моменту начала этой военной кампании. Это единственный случай реального военного конфликта между армиями двух царей, на который ссылаются Писания. Кроме того, мы лучше поймем ситуацию, если отметим, что во Второй Книге Паралипоменон (14:6) говорится: "не было у него войны в те годы" - то есть, тогда, когда Аса строил укрепленные города, у него не было необходимости воевать с внешними врагами. Действительно, Вааса был его соперником и врагом также и во времена относительного мира и покоя, но настоящей войны - то есть открытого военного столкновения - между ними в те времена не было. Данные рассуждения показывают, что рассматриваемые библейские фрагменты нисколько не противоречат друг другу.
Когда воцарился Ила?
В Третьей Книге Царств (16:6,8) констатируется: "И почил Вааса с отцами своими, и погребен в Фирце. И воцарился Ила, сын его, вместо него... В двадцать шестой год Асы, царя Иудейского, воцарился Ила, сын Ваасы, над Израилем в Фирце, и царствовал два года".
Во Второй Книге Паралипоменон (16:1), однако, мы читаем: "В тридцать шестый год царствования Асы, пошел Вааса, царь Израильский на Иудею, и начал строить Раму, чтобы не позволить никому ни уходить от Асы, царя Иудейского, ни приходить к нему".
В Книге Царств утверждается, что Вааса умер на 26-ом году царствования Асы. Однако, согласно утверждению из Книги Паралипоменон, Вааса был все еще жив на 36-ом году царствования Асы. Кейл, похоже, дает исчерпывающее объяснение данного несоответствия. Он пишет в своих комментариях по этому поводу: "Большинство комментаторов, причем лучшие из них, относят тридцать пятый год (и тридцать шестой год) как ссылку не на начало царствования Асы, а на разделение царств. В таком случае это совпадает с пятнадцатым годом царствования Асы, и война разразилась на шестнадцатом году, когда Вааса был еще жив".
Хотя разделение царства было очень важным событием в истории Израиля, эту дату обычно не принято брать за основу (исходную точку) при хронологических исчислениях, касающихся царствования царей, правивших во время разделенного царства. Поэтому был предложен еще один вариант решения данной проблемы. В этом варианте предполагается, что переписчик перепутал числа 36 и 16 во Второй Книге Паралипоменон (16:1), а также числа 35 и 15 в разделе (15:19) этой Книги. Уменьшение указанных чисел на 20 позволяет восстановить гармонию в хронологии описанных событий.
Прекращение вражды между Сирийцами и Израильтянами
В Четвертой Книге Царств (6:23) мы читаем: "И приготовил им большой обед, и они ели и пили. И отпустил их, и пошли к государю своему. И не ходили более те полчища Сирийские в землю Израилеву".
Тут же, в стихе (6:24) этой же Книги, однако, мы читаем: "После того собрал Венадад, царь Сирийский, все войско свое, и выступил, и осадил Самарию".
Соображения элементарного здравого смысла и объективности побуждают нас к заключению, что любые разногласия здесь являются лишь внешними и кажущимися. Поразмышляв, можно очень быстро прийти к заключению, что согласование приведенных фрагментов вполне возможно. Стих 23, в котором говорится, что Сирийские полчища больше не ходили в землю Израильскую, можно выразить другими словами, сказав: "Сирийские полчища приостановили свои набеги на землю Израильскую". Чудесная, сверхъестественная помощь, полученная Израильтянами в рассматриваемом эпизоде, привела Сирийцев в такую растерянность и так напугала их, что они приостановили набеги на территорию своих южных соседей. Однако, это прекращение нападок было явлением временным. Через некоторое время страсть к легкой добыче сделала свое дело, и Сирийцы вновь осмелились напасть на соседей. Венадад, их царь, возглавил поход хорошо вооруженной и подготовленной армии - и вновь принес разрушения и несчастья на территорию 10 колен Израилевых. Выражение "И не ходили более те полчища Сирийские в землю Израилеву" имеет относительный смысл. Слова "не ходили более" в этой связи означают: "в течение некоторого времени не ходили". В нашей повседневной речи мы часто используем подобные выражения в таком же смысле. Например, находясь в гостях у кого-то, мы отказываемся от добавки (то есть от предложения еще чего-нибудь съесть) словами: "Спасибо, больше не надо". Я уверен, что приведенные выше рассуждения устраняют все трудности, с которыми читатель сталкивается в рассмотренных библейских фрагментах.
В каком возрасте воцарился Охозия?
В Четвертой Книге Царств (8:26) записано: "Двадцати двух лет был Охозия, когда воцарился, и один год царствовал в Иерусалиме. Имя же матери его Гофолия, дочь Амврия, царя Израильского".
Во Второй Книге Паралипоменон (22:2) - в некоторых английских версиях перевода Библии - мы, однако, читаем: "Сорока двух лет был Охозия, когда воцарился, и один год царствовал в Иерусалиме; имя матери его Гофолия, дочь Амврия".
Кажется, что опровергнуть существование разногласий между двумя этими библейскими фрагментами невозможно. По всей вероятности стих (22:2) из Второй Книги Паралипоменон просто содержит ошибку, вкравшуюся туда при переписывании. Число 42 на древнееврейском языке не очень сильно отличается от числа 22, и вполне возможно, что кто-то из переписчиков, копируя Книгу Паралипоменон, по ошибке написал 42 вместо 22. Подобным же образом можно объяснить и разногласия между свидетельствами о том, сколько лет было Иехонании при его воцарении, приведенными в (4Цар.24:8), где сказано, что ему было 18 лет и в (2Парал.36:9-10), где утверждается, что ему было 8.
Обратите внимание, что в обоих этих случаях приведенные возрасты различаются только по числу десятков (42 и 22, 18 и 8). Если изображения чисел во времена Ездры и Неемии состояли из горизонтальных или вертикальных штришков, или же если манускрипт, подлежащий копированию, был потертым или запачканным, то переписчик легко мог пропустить один или несколько символов, обозначающих количество десятков в числе.
Продолжительность царствования Иоафама
В Четвертой Книге Царств (15:30) утверждается: "И составил заговор Осия, сын Илы, против Факея, сына Ремалиина, и поразил его, и умертвил его, и воцарился вместо него в двадцатый год Иоафама, сына Озиина".
Далее, в стихе (15:33) этой же Книги, мы читаем: "Двадцати пяти лет был он (Иоафам), когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме. Имя матери его Иеруша, дочь Садока".
Трудность при рассмотрении этих фрагментов, разделенных всего лишь двумя стихами, бросается в глаза. Как мог Осия, царь Израильский, воцариться в двадцатый год Иоафама, царя Иудейского, когда последний царствовал только 16 лет?
Проблема решается, если предположить, что Иоафам некоторое время царствовал совместно со своим отцом Азарией, которого также звали Озией. Добавив 10 лет, на протяжении которых Иоафам разделял трон со своим отцом, к 16-ти годам его последующего единоличного царствования, мы приходим к выводу, что событие, описанное в стихе 30 Четвертой Книги Царств, могло произойти в двадцать шестой год его правления вообще. То, что указанное совместное царствование действительно имело место в данном случае, подтверждается в 5-ом стихе, где сказано: "И поразил Господь царя, и был он прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме. А Иоафам, сын царя, начальствовал над дворцом и управлял народом земли".
Некоторые исследователи предполагают, что имело место совместное царствование отцов и сыновей даже в таких случаях, когда никаких прямых свидетельств об этом нет. Это объясняется тем, что подобный подход позволяет иногда согласовать хронологии Первой и Второй Книг Царств в таких ситуациях, когда это невозможно никаким другим способом.
Для ознакомления с вариантами решений трудностей, подобных встреченным в описании царствования Езекии, читатель может обратиться к библейскому справочнику Concordia Self-Study Commentary (с.246).
Когда воцарился Осия?
В Четвертой Книге Царств (15:30) сказано: "И составил заговор Осия, сын Илы, против Факея, сына Ремалиина, и поразил его, и умертвил его, и воцарился вместо него в двадцатый год Иоафама, сына Озиина".
В разделе (17:1) этой же Книги мы, однако, встречаем следующее утверждение: "В двенадцатый год Ахаза, царя Иудейского, воцарился Осия, сын Илы, в Самарии над Израилем, и царствовал девять лет".
Две даты, относящиеся к началу царствования Израильского царя Осии, совпадают с датами правления двух царей Иудеи. Возникают следующие вопросы: "Когда же воцарился Осия - в двадцатый год правления Иоафама или в двадцатый год правления сына и преемника Иоафама, Ахаза? Как две эти даты могут быть приведены в соответствие?".
Данная трудность может быть частично решена, если допустить, что упомянутые цари Иудеи некоторое время правили совместно. Предположив, что как Иоафам, так и Узия разделяли трон со своими сыновьями, мы можем получить следующие даты:
Иоафам: 750-740/739 (совместное правление) и 740/739-732/731 до Н.Э.
Ахаз: 735-732/731 (совместное правление) и 732/731-716/715 до Н.Э.
Соответственно, если Иоафам разделял трон со своим предшественником в течение 10 лет и затем правил еще 18 лет единолично, то общий период его правления составляет 28 лет; тогда Осия Иудейский мог действительно воцариться "в двадцатый год Иоафама, сына Озиина". В приведенной выше хронологической таблице это соответствует 730 году до Н.Э.
С другой стороны, "двенадцатый год Ахаза", другого царя Иудейского, никак не согласуется с этой датой. Противоречие, однако, исчезает, если предположить, что переписчик допустил неточность, записав 12 вместо 2. Если принять эту коррекцию текста, второй год единоличного царствования Ахаза снова совпадает с 730 годом до Н.Э., как и в случае с Иоафамом.
Все эти размышления могут показаться слишком уж гипотетическими и даже произвольными: для того, чтобы согласовать между собой два коротких библейских фрагмента необходимо допустить, что имело место нигде не зарегистрированное совместное царствование, да еще - что произошла ошибка при копировании библейского текста. Однако, предлагаемые допущения перестают казаться слишком большими, как только мы вспоминаем, что автор Книг Царств использовал даты из двух источников, которые он сам называет: "летописями царей Иудейских" и "летописями царей Израильских" (см. 3Цар.15:7,23,31). Следовательно, уточнение требуется только в одном стихе из двух, записанных автором Книг Царств.
Списки вернувшихся
В Книге Ездры (2:1-65) и Книге Неемии (7:6-67) приводятся имена тех, кто вернулся из вавилонского пленения. Сравнение двух этих списков выявляет некоторые различия между ними, хотя в обоих случаях утверждается, что общее количество людей, составляющих эти списки, равно 42360. Последующие размышления устранят все трудности. Вполне вероятно, что там где необходимо переписать так много имен и цифр, появляются ошибки переписчиков, и этим объясняются некоторые различия. В таких случаях виноват не первоначальный священный текст, а те, кто копировал его впоследствии. Некоторые несоответствия вызваны также различиями в написании отдельных имен. Это, по сути дела, вообще нельзя считать противоречиями. Например, имя Вания в Книге Ездры (2:10), записано как Биннуй в Книге Неемии (7:15).
Поразительно, что если мы подсчитаем общее количество людей, упомянутых в Книге Ездры, то получим 29818 человек; проделав то же самое в Книге Неемии мы получим 31089 человек, хотя автор каждой из Книг утверждает, что число вернувшихся было 42360 человек. Очевидно, мы должны предположить, что либо переписчики пропустили часть имен и соответствующих цифр, либо авторы Книг не привели всех имен, включив их, однако, в общую сумму. Вполне возможно, что, при вычислении общего количества людей, они добавили цифры, не упомянутые в списке, и, следовательно, сами по себе списки не являются полными, да и не были задуманы таковыми. Краткие замечания, приведенные выше, показывают, что согласование двух списков между собой не является чем-то из ряда вон выходящим.
Пожертвования вернувшихся
В Книге Ездры (2:69) сказано: "По достатку своему, они дали в сокровищницу на производство работ шестьдесят одну тысячу драхм золота и пять тысяч мин серебра и сто священнических одежд".
В Книге Неемии (7:70-72) мы читаем об этом: "Некоторые главы поколений дали вклады на производство работ. Тиршафа дал в сокровищницу золотом тысячу драхм, пятьдесят чаш, пятьсот тридцать священнических одежд. И некоторые из глав поколений дали в сокровищницу на производство работ двадцать тысяч драхм золота и две тысячи двести мин серебра. Прочие из народа дали двадцать тысяч драхм золота и две тысячи мин серебра, и шестьдесят семь священнических одежд".
Фрагмент из Книги Ездры утверждает, что вернувшиеся люди дали 61000 драхм золота, 5000 мин серебра и 100 священнических одежд. Однако, если мы сложим все, о чем упоминается в Книге Неемии, получается, что было дано 41000 драхм золота, 4200 мин серебра и 597 священнических одежд. В отношении 61000 драхм золота, упомянутых в Книге Ездры, истолкователи склонны думать, что мы имеем здесь дело с ошибкой переписчиков, и число, которое должно быть приведено в этой Книге - 41000, что соответствует данным из Книги Неемии. Вполне вероятно, что такая ошибка могла действительно произойти. Что же касается количества мин серебра и священнических одежд, то истолкователи полагают, что в стихе (7:70) мины серебра просто были пропущены при копировании оригинального текста на иврите, то есть этот фрагмент должен звучать так: "... 500 мин серебра и тридцать священнических одежд". Если мы принимаем это предположение, то, в соответствии с отчетом из Книги Неемии, серебра было дано 4700 мин, а священнических одежд - 97. Сравнив это с утверждениями из Книги Ездры, мы видим, что никаких существенных разногласий в данных фрагментах нет. Ездра удовлетворился тем, что привел округленные значения, в то время как Неемия дал более точные цифры.
Конечно, существует и другой способ приведения в соответствие данных фрагментов. Ездра и Неемия, возможно, говорят о разных людях и разных дарах в своих отчетах. Оба они указывают, что "некоторые главы поколений" пожертвовали что-то (Езд.2:68). Ездра, возможно, включил в свой отчет цифры, которые Неемия опустил, и наоборот. Если допустить это, то ни один из отчетов не был задуман, как полный. В любом случае - нельзя сказать, что мы сталкиваемся здесь с непреодолимыми и принципиальными трудностями.
Иеремия или Захария?
Кажется, что фрагмент из Евангелия от Матфея (27:9-10) противоречит Ветхому Завету. Там сказано: "Тогда сбылось реченное чрез пророка Иеремию, который говорит: 'и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного', Которого оценили сыны Израиля, и дали их на землю горшечника, как сказал мне Господь".
Матфей утверждает, что данное пророчество принадлежит Иеремии, хотя, очевидно, что это было сказано не этим мужем Божьим, а Захарией (Зах.11:13). Было предложено множество вариантов решения данной проблемы. Достаточно будет упомянуть два из них.
Читая Книгу Иеремии, мы видим, что, хотя он и не произносит в точности процитированных выше слов, у него имеются все же подобные высказывания (Иерем.32:6-15). Можно заметить, что в этом фрагменте говорится о покупке поля, хотя и не упоминается о тридцати сребренниках. Покупка поля, конечно же, является очень важным элементом пророчества, цитируемого Матфеем. Таким образом, мы имеем полное право сказать, что пророчество, на которое ссылается Матфей, содержится и в Книге Иеремии. Что же касается Захарии, то мы видим, что он не говорит о покупке поля, но зато упоминает о тридцати сребренниках. Мы видим, таким образом, что Матфей соединяет воедино два пророчества, взяв одно у Иеремии, а другое - у Захарии. Мы не могли бы "придраться" к словам Матфея, если бы он написал, например: "Тогда сбылось реченное чрез пророков Иеремию и Захарию...", ведь, поскольку в цитируемом пророчестве упоминается о покупке поля, можно по праву сказать, что в Книге Иеремии оно частично содержится. В таком случае, мы не можем обвинить Матфея в том, что его утверждение противоречит Ветхому Завету, или же что он ссылается на неверный источник. Никому не придет в голову считать противоречивой ситуацию, когда, например, какая-то работа, принадлежащая двум авторам, при кратком упоминании приписывается только одному из них, особенно - если автор, на которого ссылаются более известен, чем второй. Так, например, на работу "Комментарии к Посланию Св. Павла к Римлянам", написанную Сендеем и Хедламом часто ссылаются как на комментарии Сендея. Иеремия является намного более известным и выдающимся пророком, чем Захария, и, таким образом, нет ничего удивительного в том, что пророчество, формально связанное с ними обоими, кто-то называет пророчеством Иеремии, даже если большая часть его и взята из Книги Захарии.
Что касается другого объяснения, то оно заключается в следующем. Имеются весомые доказательства того, что Иудеи, устанавливая порядок следования Книг пророков в своих писаниях, ставили Книгу Иеремии на первое место. Люди всегда называли собрания писаний или сочинений по имени того из авторов, кого они считали наиболее важным. Например, старое издание Лютеровских комментариев к Посланию Павла к Галатам, называется Комментариями Лютера к Посланию к Галатам, хотя данный том, помимо указанной работы, содержит и множество других трудов. Таким образом, о любом фрагменте из писаний пророков вполне могло быть сказано, что он взят из Книги Иеремии. Исходя из этой точки зрения, также можно сказать, что все утверждения о противоречиях между Евангелием от Матфея (27:9-10) и Ветхим Заветом, являются несостоятельными и должны быть отброшены.
Родословная Христа
В самом начале Нового Завета мы сталкиваемся с широко обсуждаемой трудностью, заключающейся в сопоставлении родословной Христа, приведенной в Евангелии от Матфея (1:1-17) - с тем, что сказано в Евангелии от Луки (3:23-38). При поверхностном чтении создается впечатление, что в обоих случаях генеалогическая линия Иисуса проводится путем перечисления предков Иосифа, Его земного отца или воспитателя, а следовательно - в обоих случаях мы имеем родословную Иосифа. Однако, согласно Евангелию от Матфея (1:16), отцом Иосифа был человек по имени Иаков, в то время как в Евангелии от Луки (3:23), похоже, говорится, что Иосиф был сыном Илиевым. Противоречие! - говорят критики Библии.
Давайте рассмотрим этот случай спокойно. Иосиф был сыном Иакова,- говорит Матфей. Илий был отцом Иосифа,- кажется утверждает Лука. Мы говорим "кажется" потому, что его слова допускают различную трактовку. Если мы переведем фрагмент из Евангелия от Луки (3:23-24) с греческого оригинала, то буквально это будет звучать так: "Сам Иисус, когда Он начал [Свое служение] был около 30 лет от роду, будучи сыном Иосифа, как думали, Илия, Матфата...". Такое утверждение может означать, что Иосиф был сыном Илия, хотя и не обязательно. Смысл, заложенный в данный фрагмент святым повествователем, может быть и таким: "Иисуса считали сыном Иосифовым, но на самом деле Он был сыном Илия, Матфата и т.д.". Согласно этой точке зрения, утверждение, что "Иисус был сыном" может быть отнесено, по меньшей мере, к следующему имени - Илий - и слово "сын" могло иметь более широкое значение - "потомок". Обратите внимание, что слово "сын" используется в широком смысле в стихе 38: "Адам был сыном Божьим". Принимая такую интерпретацию, мы допускаем, что Илий был отцом Марии, матери Иисуса, а следовательно истинным предком нашего Господа по плоти. Если мы принимаем такую позицию, то рассмотренная трудность исчезает. Лука, намеревается дать истинную родословную Иисуса, перечисляет тех людей, от которых Иисус происходит по Своей человеческой сути. Он упоминает Иосифа, но тут же исключает его, заявляя, что только по ошибке считалось, будто он имеет отношение к предкам Иисуса. Мы можем заключить, таким образом, что Лука вообще описывает не родословную Иосифа, но генеалогическую линию Марии, и что его не следует понимать так, как будто Иосиф был сыном Илия.
Может быть кто-то спросит: "Почему же тогда Лука не называет Марию в родословной Иисуса?" Причина этого очевидна. Тот факт, что Мария была матерью Иисуса, Лука упоминает много раз в первых двух главах своего Евангелия. Не требуется никаких дополнительных напоминаний об этом. Более того, родословная человека обычно включает только имена его отца, деда, прадеда, пра-прадеда и т.д. Лука следует указанному правилу и называет не имя Марии, но имя "отца", добавляя при этом, что только по мнению людей Иосиф считался отцом Иисуса, хотя на самом деле это было не так. По мере размышлений над родословной, предлагаемой Лукой, данная позиция кажется все более убедительной и резонной. Таким образом, утверждение о том, что существует разногласие между фрагментами (Мат.1:1-17) и (Лук.3:23), может быть совершенно резонно отброшено, как не имеющее под собой фактически никаких оснований.
Несколько меньшая трудность связана с тем фактом, что Матфей опускает имена четырех царей: Охозии, Иоаса, Амасии (1:8-9) и Иоакима (1:11). Едва ли данное обстоятельство требовало бы каких-либо комментариев, если бы Матфей в стихе (1:17) не сказал, что всех родов от Авраама до Христа было три раза по 14. Кажется, что вторая группа в списке должна включать не 14, а 18 родов. Во-первых, необходимо сказать, что Матфей не мог не знать имен тех царей, которых он не упомянул, потому что каждая страница его Евангелия демонстрирует его превосходное знание Ветхого Завета. Более того, было бы полнейшим абсурдом предположение, что Матфей сознательно пытался обмануть своих читателей. Его Книга адресовалась людям, хорошо знавшим Ветхий Завет, и искажение фактов было бы немедленно обнаружено. Имена царей, о которых идет речь, были хорошо известны, и Матфей не мог умышленно опустить их, надеясь, что это останется незамеченным. Но что же тогда могло побудить его к такому сокращению списка? Простое объяснение заключается в том, что он использовал имевшиеся в употреблении генеалогические таблицы, в которых некоторые имена были опущены - вероятно для сохранения симметрии. Он хотел представить доказательства того, что Иисус являлся Мессией, Который должен был быть потомком как Авраама, так и Давида. Таким образом, он обращается к генеалогическим таблицам самих Иудеев и показывает, что их собственные официальные документы доказывают, что Иосиф - человек, формально считавшийся отцом Иисуса - был сыном Авраама и сыном Давида. Если рассматривать этот вопрос именно с такой позиции, то нам больше не придет в голову считать пропуск имен чем-то труднообъяснимым и принципиальным. Следует отметить в заключение, что Библия в двух рассмотренных нами родословных Иисуса в наиболее полной и совершенной форме демонстрирует тот факт, что Он является потомком Давида, а именно: как по закону - в соответствии с царской генеалогической линией Иосифа, Его предполагаемого отца, так и фактически - по материнской линии.
Отрицает ли Лука бегство в Египет?
Часто утверждают, что фрагмент (2:1-23) из Евангелия от Матфея расходится с повествованием из Евангелия от Луки (2:39-40). Матфей описывает посещение Иерусалима волхвами, бегство Иосифа с Марией и Иисусом в Египет, избиение младенцев по указанию Ирода, его смерть, возвращение Иосифа с семьей и их поселение в Назарете. Лука же не говорит об упомянутых выше эпизодах. Он просто констатирует: "И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет" (2:39). Утверждают, что здесь имеет место очевидное противоречие. Но давайте уделим этой проблеме минуту-другую нашего времени, и мы увидим, насколько несостоятельно данное обвинение.
В Евангелии от Матфея, по существу, сказано, что, после прихода волхвов, Иосиф и его семья отправились в Египет, откуда (через некоторое время) они перебрались в Назарет. Лука же свидетельствует, что после совершения обрядов, предписанных Законом, Иосиф и его семья вернулись в Назарет. И где же здесь противоречие? Лука не отрицает, что семья Иосифа искала убежища в Египте. Он просто не упоминает этого эпизода из жизни Младенца Христа. Если один из отчетов является более подробным, чем другой и упоминает больше деталей, то между этими отчетами нет никаких противоречий.
Более того, необходимо помнить, что два рассматриваемых утверждения совсем не обязательно являются параллельными с точки зрения времени, в которое произошли упоминаемые события. Ни один из евангелистов не упоминает точного года или месяца, в которые происходили описываемые события. Матфей говорит, что бегство в Египет произошло после прихода волхвов; Лука же ссылается на то, что Иосиф со своей семьей вернулся в Назарет после совершения "всего по Закону Господню". Вполне возможно, что события, описанные во второй главе Евангелия от Матфея, произошли уже после возвращения в Назарет, о котором Лука упоминает в стихе (2:39). В этом случае Иосиф и его семья, после того как они вернулись в Назарет, переехали (на некоторое время) в Вифлеем для того чтобы пожить в городе своих предков и принять волхвов, но они не могли остаться жить в Вифлееме постоянно из-за враждебности Ирода по отношению к Младенцу- Христу. Другое возможное объяснение заключается в том, что период времени, на который ссылается Лука, является более неопределенным и широким и покрывает (включает в себя) все события, упомянутые во второй главе Евангелия от Матфея.
Следует отметить также, что Лука определенно хочет подчеркнуть факт выполнения Иосифом и Марией всех предписаний Закона. Родители Иисуса вернулись домой не до, а только после того, как исполнили все, что Закон предписывает совершать в случае рождения первенца-мальчика. Если утверждение Луки рассматривать с этой позиции, любому покажется вполне естественным, что он обошел молчанием другие события, произошедшие между делом.
Матфей, в свою очередь, представляет Иисуса иудейскому читателю в качестве нового Моисея и Вождя нового Израиля, христианской церкви. Таким образом, Матфей включает в свое повествование бегство Иисуса в Египет и сопоставляет Иисуса с Моисеем сразу в нескольких отношениях: оба они были в Египте при Иосифе, оставались там некоторое время и затем покинули эту страну. В обоих случаях - как в случае с Моисеем, так и в случае с Иисусом - имели место избиения младенцев мужского пола. Имеются и другие параллели: Иисус и Моисей постились по 40 дней (Мат.4:2; Исх.34:28); оба они были искушаемы (Мат.4:1-11; Исх.16-17), оба провели некоторое время в пустыне (Мат.4:1; Исх.15:22), оба восходили на гору (Мат.5:1; 8:1; Исх.24:15-17). Таким образом, для Матфея, учитывая то, в каком ключе написано его повествование, эпизод бегства Иисуса в Египет являлся весьма существенным, в то время как для Луки, с учетом целей, которые он перед собой ставит, это было не столь уж принципиально и потому он позволил себе это опустить - в противном случае, если бы его повествование не было избирательным, оно было бы слишком большим и могло бы просто не поместиться в одном манускрипте.
Голос с Небес и крещение Иисуса
В Евангелии от Матфея (3:17) сказано: "И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение".
В Евангелии от Марка (1:11), однако, мы читаем: "И глас был с небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение".
Некоторые утверждают, что между этими фрагментами существует противоречие, так как один евангелист пишет: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный...", а другой - "Ты Сын Мой Возлюбленный". Никто не может оспаривать тот факт, что данные фразы не различаются по своему содержанию. Значение обоих фраз одинаково. Правда, имеются различия в форме выражения. Согласно утверждению Марка, слова обращены непосредственно к Иисусу - Матфей же говорит, что эти слова сказаны о Нем. Данное различие можно легко объяснить, если мы допустим, что Марк приводит слова Бога Отца с буквальной точностью, в то время как Матфей лишь передает их значение. Станем ли мы утверждать, что высказывания двух людей противоречат друг другу, когда, в рассказе о каком-нибудь политическом собрании, один из них будет утверждать, что люди выкрикивали в адрес своего кандидата: "Ты - наш человек!", - а второй скажет, что в аудитории раздавались выкрики: "Это - наш человек!"? Оба отчета правильны. Один из них просто является чуточку более точным и буквальным, чем второй.
Каким образом римский сотник обратился к Иисусу?
Фрагменты (8:5-13) из Евангелия от Матфея и (7:1-10) из Евангелия от Луки, при их сопоставлении, нередко вызывают затруднения у читателей Библии. В обоих этих фрагментах повествуется о римском сотнике, обращающемся к Иисусу с просьбой о помощи своему больному слуге. Матфей говорит, что сотник приходит к Иисусу. Лука же утверждает, что сотник посылает к Иисусу делегацию старейшин и друзей и таким образом - через посредников - обращается к Нему. Однако, здесь нет никакого противоречия, как мы увидим из последующего рассмотрения.
"Сотник подошел к Иисусу",- говорит один из евангелистов, и "сотник послал за Иисусом",- утверждает другой. Одно из объяснений данного "противоречия" заключается в том, что слово "подходить" (или "приходить") вовсе не обязательно обозначает (физическое) приближение к человеку - оно может применяться в более широком смысле и говорить о том, что кто-то с кем-то "вошел в контакт". Таким образом, из выражения, использованного Матфеем, мы вовсе не обязательно должны делать вывод, что сотник лично предстал перед Иисусом. Это положение в достаточной мере иллюстрируется юридическим афоризмом: Qui facit per alium, facit per se ("то что делает наше доверенное лицо - делаем мы сами"). Повествование Матфея является более кратким; Лука описывает обстоятельства более подробно. Подобным же образом, в Евангелии от Иоанна (4:1), сказано, что Иисус крестил, хотя Он делал это через Своих учеников (стих 2). В Евангелии от Иоанна (19:1) и во многих других местах Писания сказано, что Пилат "взял Иисуса", но никто же не понимает это так, что он буквально схватил Иисуса своими собственными руками. В Евангелии от Марка (10:35) рассказывается, как Иаков и Иоанн "подошли" к Иисусу с просьбой; из Евангелия от Матфея (20:20), однако, мы узнаем, что эту просьбу передала Иисусу их мать. Подобным же образом, мы говорим, например, что "президент вошел в парламент" (или "вышел на парламент") с просьбой о решении какого-то вопроса. Мы вовсе не обязательно подразумеваем здесь, что президент лично предстал перед парламентом, но лишь хотим сказать, что президент каким-то способом (письменно, по телефону, через своих помощников и т.д.) обратился к парламенту, сообщив ему о проблеме и попросив совета.
Еще один не менее убедительный вариант решения данного "противоречия" состоит в том, что Лука в своем повествовании добавляет подробности, которые Матфей местами опускает, хотя оба отчета при этом истинны. Возможно что сотник, будучи римлянином, стеснялся обратиться к Иисусу. Может быть он сомневался - будет ли он удостоен, как язычник (по происхождению), какого-то отклика на свое обращение. Поэтому он послал делегацию Иудейских старейшин, знавших его лично, чтобы те ходатайствовали о нем перед Иисусом. Только после того как старейшины объяснили, что римский сотник "достоин, чтобы ... (Иисус) сделал для него это" (Лук.7:4-5), он лично обратился к Иисусу, прошедшему к тому времени уже часть пути по направлению к дому, в котором лежал больной слуга. Возможно, что такая трактовка событий является более предпочтительной по сравнению с предыдущей, если учесть фрагмент из Евангелия от Матфея (8:13), откуда вытекает, что сотник (скорее всего) все же присутствовал в этом эпизоде лично: "И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе".
Списки апостолов
Некоторые утверждают, что Библия содержит противоречия - на том основании, что имена 12 апостолов, приведенные в Евангелиях от Матфея (10:2-4) и от Луки (6:13-16), различаются. Вобщем-то имена в обоих списках совпадают, за исключением двух случаев. В списке Матфея упоминается Леввей, прозванный Фаддеем и Симон Кананит. Лука же, вместо этих имен, называет Иуду Иаковлева и Симона, прозываемого Зилотом. Что касается Симона, прозываемого Зилотом, то сразу скажем, что это имя идентично Симону Кананиту, потому что Кананит - это просто еврейская форма Зилота; таким образом, одна из трудностей исчезает сама собой. Леввей же должен быть тем же человеком, что и Иуда Иаковлев. Этот человек, очевидно, имел несколько имен. Кроме имени Иуда, которое в те времена было очень широко распространено, он носил имя Леввей или Фаддей, (последнее по своему значению очень близко к Леввею). Иметь несколько имен - было широко распространенной традицией того времени, что следует, например, из случая с Петром, который был на самом деле Симоном, и который получил имя Кифа или Петр - от Самого Господа (см. Иоан.1:42; Мат.16:16-18). Подобным же образом, ученик, бывший сборщиком податей, имел два имени: Матфей и Левий (Мат.9:9; Марк.2:14; Лук.5:27), а "апостол язычников" был Савлом и, одновременно, Павлом (Деян.13:9).
Сколько Иисус пробыл в могиле?
Некоторые люди утверждают, что существует противоречие между пророчеством Иисуса о том, что Он пробудет "в сердце земли три дня и три ночи" (Мат.12:40) - и описанием Его смерти и воскресения, согласно которому Он был убит в пятницу по полудню и воскрес из мертвых в следующее воскресенье утром. Если мы подсчитаем, сколько времени тело нашего Господа лежало в могиле, то у нас остается несколько часов от пятницы, которая закончилась закатом солнца в день распятия, затем ночь и день, составляющие субботу или шабат и, наконец, часть воскресенья между закатом солнца в субботу и моментом воскресения Иисуса из мертвых воскресным утром. Говоря другими словами, Иисус пробыл в могиле часть одного дня, затем сутки (24 часа) и часть другого дня. Необходимо помнить, что Иудеи начинают отсчет дня с заката солнца. Противоречит ли свидетельство о воскресении пророчеству Иисуса, в котором говорится, что Он проведет в могиле три дня и три ночи?
Очевидно, что данный вопрос вращается вокруг выражения "три дня и три ночи". Если это выражение не может иметь какого-либо другого значения, кроме как трое 24-часовых суток, то мы действительно сталкиваемся здесь с серьезной трудностью. Но так ли это на самом деле? Мы можем с уверенностью сказать, что это не так. Для Иудеев выражение "один день и одна ночь" было просто идиомой, используемой для определения дня, и они могли применять это выражение, даже когда ссылались лишь на часть дня. Это можно видеть, например, в Первой Книге Царств (30:12), где нам говорится о египтянине, который ничего не ел и не пил уже три дня и три ночи. В следующем стихе говорится, что день, в который его нашли был третьим днем, как он заболел и был оставлен своим господином, что эквивалентно выражению "позавчера". Именно по этой причине Иисус говорит Своим ученикам, что Ему должно много пострадать "и в третий день воскреснуть" (Марк.8:31; Мат.16:21). Выражения "через три дня" и "в третий день" использовались как синонимы, при этом часть дня считалась за весь день. Тот, кто утверждает, что между рассмотренными библейскими фрагментами имеется противоречие, полностью игнорирует идиоматическое использование данного выражения.
Еще один факт, который необходимо иметь ввиду - это то, что многие люди в новозаветные времена считали дни как бы "включительно". Говоря другими словами, в римском календаре второй день перед началом следующего месяца числился "третьим днем перед календами". Например, 30 января называлось третьим днем перед календами февраля, при этом в подсчет дней включались 30,31 января и 1 февраля, хотя на самом деле - 30 января мы считаем "вторым днем перед 1 февраля". Такая "включительная" терминология хорошо отражается немецким выражением "beute uber acht (восемь) Tage", - что означает: "неделя, или семь дней, начиная с сегодняшнего". Подобным же образом, Пятидесятница, также называемая "Праздником седмиц", праздновалась на 49 день после Праздника Опресноков (Пасхи), однако название "Пятидесятница" происходит от слова "пятидесятый (день)".
Экипировка учеников во время миссионерского путешествия
В Евангелии от Матфея (10:9-10) мы читаем: "Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания".
В Евангелии от Марка (6:8-9), однако, сказано: "И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд".
Внимательное сопоставление двух приведенных цитат позволяет заметить, что согласно Матфею, Иисус запрещает Своим ученикам носить посох и обувь, в то время как, согласно Марку, Он говорит, что ученики могут взять с собой посохи и обувь. В данном случае важно видеть различия между глаголами, использованными евангелистами. В Евангелии от Матфея Иисус запрещает покупку или приобретение вещей; в Евангелии от Марка Он говорит не о том, что им можно или нельзя иметь в своем пользовании, но о том, что они могут или не могут брать с собой в путешествие. Фактически в Евангелии от Марка Господь говорит ученикам: "Идите как есть; если у вас есть личные вещи - возьмите их с собой, если нет, не приобретайте для себя ничего - вам не нужно ничего сверх того, что имеете". Они должны были отправляться в тех сандалиях, которые были на них и не заботиться о покупке обуви впрок. Таким образом, внимательный анализ двух рассмотренных библейских фрагментов показывает, что мы имеем дело с двумя дополняющими друг друга высказываниями, произнесенными во время наставления Иисусом Своих учеников перед их первым миссионерским путешествием.
Слепой у Иерихона
В данном разделе мы рассмотрим фрагменты (Мат.20:29-34), (Марк.10:46-52) и (Лук.18:35-43). Хорошо известно, что эти три описания исцеления Иисусом слепых людей у Иерихона расходятся в некоторых деталях. Матфей утверждает, что Иисус, выходя из города, исцелил двух слепых. Марк упоминает одного слепого по имени Вартимей, и он также говорит, что Иисус исцелил этого слепого, выходя из города. Лука пишет, что данное чудо имело место когда Иисус подходил к Иерихону. В его описании также говорится об одном слепом. Тот факт, что Матфей упоминает о двух слепых, в то время, как Марк и Лука - только об одном, не должен никого смущать. Здесь не больше противоречий, чем, например, в таких двух высказываниях: "Сегодня шел дождь" и "Сегодня шел дождь с градом". Одно из них является просто более полным, чем другое. Ясно, таким образом, что Иисус исцелил двух слепых у Иерихона. Марк упоминает имя одного из слепых, вероятно, потому, что Вартимей жил еще несколько десятилетий после прозрения и был известной личностью среди ранних христиан.
Но что сказать о том факте, что один евангелист утверждает, будто данное чудо произошло, когда Иисус приближался к городу, в то время как два других пишут, что Он совершил его, покидая город? Возможно, что Иисус исцелил одного человека - подходя к городу, и двух других - выходя из него. В этом случае Лука просто повествует не о том чуде, на которое ссылаются Матфей и Марк, и Иисус тогда исцелил трех человек у Иерихона.
Некоторые исследователи предлагают другое решение. В Евангелии от Луки (18:35) мы читаем: "Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни". Следует отметить, что Лука не упоминает - где и когда именно произошло само чудо. Возможно, что слепой сидел у дороги и просил милостыню, когда Иисус подходил к Иерихону, но он был исцелен только тогда, когда Иисус выходил из города. Такая интерпретация предполагает, что либо Иисус покидал Иерихон через те же ворота, которыми Он вошел в город, либо нищий перебрался на другое место и, в тот момент когда Иисус выходил из города, сидел уже у других ворот, с другой стороны города. А почему бы и нет? Вартимей вполне мог войти в город вместе с толпой, и позже, когда Иисус и Его спутники выходили из других ворот города, Вартимей и какой-нибудь его слепой напарник, воззвали о помощи. Примеры такого предчувствия нередко встречаются в учебниках истории и биографиях. В Евангелии от Луки (3:19-20) описывается один из таких выдающихся случаев.
Имеется, однако и еще одно объяснение, которое многие считают более привлекательным. Во времена Христа было два Иерихона: один из них - это город, упоминаемый в Книгах Царств, а второй находился где-то ближе к Иерусалиму, на самой окраине Иудейской пустыни; это был очень красивый город, построенный Иродом Великим. Путешественник, двигающийся в восточном направлении от Иерусалима, сначала прибывал в новый Иерихон, построенный Иродом, а затем, двигаясь далее по дороге, через милю-другую достигал древнего города. Возможно, что слепой сидел у дороги между двумя Иерихонами. Человек, описывающий его исцеление, таким образом, мог сказать, что данное чудо произошло либо когда Иисус покинул Иерихон - имея ввиду древний город - либо, что это имело место, когда Иисус приближался к Иерихону - то есть к новому городу, построенному Иродом. Такое объяснение полностью устраняет возникшие трудности.
И, тем не менее, Бенгель и другие выдающиеся теологи предложили еще одно решение. По мнению этих ученых, Матфей дает сжатое описание событий у Иерихона. Для краткости изложения, он, вместо того, чтобы подробно расписывать, что Иисус исцелил одного слепого, подходя к городу, а затем еще одного, выходя из города,- упоминает лишь, что Иисус исцелил двух слепых, которые сидели у дороги, не считая нужным давать подробные и точные объяснения о том, где и когда с ними случилось это чудо. Такое предположение также устраняет все трудности, связанные с данным вопросом.
Въезд Иисуса в Иерусалим
В Евангелии от Матфея (21:1-9) сказано, что, когда Иисус въезжал в Иерусалим, Он использовал двух животных - ослицу и молодого осленка. В параллельных описаниях у Марка (11:1-10) и Иоанна (12:12-16) упоминает только один осленок. Все четыре евангелиста, как мы покажем ниже, сходятся в том, что Иисус въехал в Иерусалим на осленке. Но сначала давайте обсудим количество животных. В старой версии Библии, переведенной при короле Джеймсе, в Евангелии от Матфея (21:5) сказано:"... кроткий, и сидя на ослице, и молодом осле, сыне ослицы". Новая версия этой же Библии содержит следующие строки (в поэтической форме):
"... смиренный, и сидящий на ослице,
осленке, сыне ослицы".
В Новой Международной Библии (NIV) эти строки звучат следующим образом (снова в поэтической форме):
"... мягкий и сидящий верхом на ослице,
на осленке, сыне ослицы".
Различия в переводах между фразой: "на ослице, и молодом осле..." и фразой: "на ослице, осленке..." отражают тот факт, что греческий текст между словами "ослица" и "осленок" имеет в этом фрагменте слово, которое может иметь значения "и" или же "даже" - в смысле "а именно, точнее". Таким образом, вполне возможно, что греческий оригинал в Евангелии от Матфея (21:5), цитируя Книгу Захарии (9:9), упоминает только одно животное. Точно так же все обстоит и с древнееврейским текстом Книги Захарии - соединительная частица между словами "ослица" и "осленок" может означать как "и", так и "или". Аналогичные разночтения существуют между процитированными выше версиями английских переводов Библии.
Основной вопрос тогда заключается в том, чем является упоминание двух животных - ослицы и осленка в Книге Захарии, является ли это просто результатом использования поэтической формы изложения, или же это специальное упоминание о двух животных. То же самое можно спросить и о греческом тексте Евангелия от Матфея (21:5): что это - поэтическая параллель, или же преднамеренное упоминание о двух животных? Совершенно ясный ответ на этот вопрос виден из общего контекста 21-ой главы Евангелия от Матфея. Иисус просит привести Ему двух животных (Мат.21:2-3), и два ученика привели двух животных (21:7).
Наш Спаситель, однако, ехал верхом только на одном животном, а именно - на молодом осле, как утверждают в своих Евангелиях Марк, Лука и Иоанн, что не противоречит Евангелию от Матфея, если провести грамматический анализ стиха (21:7). Английский перевод данного фрагмента, к сожалению, не точен (может истолковываться двусмысленно), что ведет к его неверному пониманию: "Они привели ослицу и осленка, положили свои одежды на них и усадили Его на них". Последнюю фразу следовало бы перевести: "Он сел", поскольку это непереходный глагол. Местоимение "них", появляющееся в данном фрагменте дважды, согласно контексту, может означать либо двух животных, либо одежды, которые были положены. Данный фрагмент на греческом языке вполне может означать: "Они привели ослицу и осленка, положили свои одежды на них [то есть на обоих животных] и усадили Его на них [на одежды, лежащие на осленке]".
Восстановление некоторых деталей данного события может помочь нам понять - зачем Матфей упоминает об ослице. Поскольку молодой осел, на котором ехал Иисус, был необъезженным (то есть никто до того на него не садился,- см. Марк.11:2, Лук.19:30), важным фактором являлась его эмоциональная зависимость от матери-ослицы - несмотря на то, что тот осленок уже мог быть отлучен от нее. Поэтому вполне логично было в этой ситуации вести мать-ослицу по направлению к Иерусалиму. Осленок в таком случае следовал за ней - несмотря на то, что он сам никогда не ходил этой дорогой и не возил на себе никого. Матфей, которому свойственно (более, чем Марку и Луке) описывать события в таком виде, как он их видел (то есть зафиксировал собственными глазами), включает в свое Евангелие дополнительные подробности, а именно - тот факт, что перед Иисусом, сидящим на осленке и направляющимся в Иерусалим, следовала ослица.
Отречение Петра
К фрагментам, вызывающим затруднения у некоторых читателей Библии, часто относят предсказание и описание отречения Петра. В Евангелии от Матфея (26:34) мы читаем: "Иисус сказал ему (Петру): истинно, истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня". В стихах 74 и 75 этой же главы, при этом, Матфей утверждает: "... И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И вышед вон, плакал горько". У Марка (14:30) же говорится: "И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня".
В стихе 68 сказано: "Но он отрекся... И вышел вон на передний двор; и запел петух", хотя в стихе 72 мы читаем: "Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня. И начал плакать". Ознакомившись с этими цитатами, можно подумать, что здесь в Новый Завет просочилось противоречие. Матфей говорит: "прежде нежели пропоет петух", а Марк утверждает: "прежде нежели дважды пропоет петух".
Показать, что между данными описаниями нет противоречий очень легко. Иисус сделал оба эти заявления: о том, что Петр отречется от Него до того, как пропоет петух, и о том, что Петр отречется от Него до того, как петух пропоет дважды. Матфей записал одно из них, а Марк - другое. Следует добавить, что Лука (22:34, 60-62) и Иоанн (13:38; 18:25-27) передают слова Иисуса практически в том же виде, что и Матфей. Прежде чем защищать евангелистов от обвинения в противоречии друг другу, необходимо спросить - а имеются ли какие-нибудь существенные доказательства того, что предсказание Иисуса прозвучало лишь один раз? Вполне возможно представить себе такую ситуацию: Иисус сообщает Петру, что тот отречется от Него: "прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня". Петр, будучи человеком импульсивным, начинает очень волноваться. Он отречется от своего Господа? Это невозможно! Поэтому он отвечает: "Никогда! Скорее я умру, чем отрекусь от Тебя!" Тогда Иисус более настойчиво повторяет свое утверждение, добавляя к уже сказанному некоторые подробности: "истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня". Кажется вполне естественным, что, по причине серьезности обсуждаемой темы, в ходе этого разговора Господь и Петр обменялись множеством реплик и замечаний, и поэтому не трудно допустить, что Иисус произнес обе фразы - и ту, на которую ссылается Марк, и ту, которую зафиксировали Матфей, Лука и Иоанн.
Здесь мы можем добавить также альтернативную точку зрения, которой отдают предпочтение многие исследователи Библии. Матфей, Лука и Иоанн описывают пророчество Иисуса в общих словах, то есть передают его основное содержание, в то время, как Марк, по своему обыкновению, более специфичен. Как и в других своих повествованиях, где он часто добавляет некоторые подробности, другими евангелистами не упоминаемые, так и здесь он описывает детали, отсутствующие в других Евангелиях. Более того, нам следует иметь ввиду, что Евангелие от Марка, согласно распространенному мнению, было написано под руководством и влиянием Петра, и как говорят, имеет "Петровский характер". Таким образом, не следует удивляться, что слова Петра, произнесенные в тот очень важный исторический момент, передаются в данной Книге более полно, чем в других Евангелиях.
К этому следует добавить еще несколько слов. Может показаться, что существует противоречие между предсказанием Иисуса: "...прежде нежели пропоет петух (то есть до того, как он пропоет), трижды отречешься от Меня" - и описанием свершения этого пророчества, приведенным у Марка, где говорится, что когда Петр отрекся один раз, пропел петух (14:68). Когда Иисус говорит, что Петр отречется от Него трижды, прежде чем пропоет петух, Он упоминает крик петуха условно, как общеизвестный признак скорого наступления утра. "Пропел петух" в обычном смысле этого выражения - это просто фраза, означающая, что наступает рассвет - высказанная в несколько иной форме. Однако, когда Иисус говорит о том, что петух пропоет дважды, Он предсказывает, что в эту кошмарную ночь петух прокричит среди глубокой ночи, до того, как начнется обычное утреннее петушиное пение. Таким образом, в данных фрагментах нет ничего такого, что затруднило бы их объяснение и согласование.
Покупка земли горшечника
В Евангелии от Матфея (27:3,7-8) говорится: "Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам... (Первосвященники,...) сделавши же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та 'землею крови' до сего дня".
В Деяниях Апостолов (1:18), однако, мы читаем: "Но приобрел (Иуда) землю неправедную мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его".
Есть ли какое-нибудь несоответствие между тем, что утверждается в Евангелии от Матфея и словами из Деяний? В Евангелии говорится, что Иуда вернул 30 сребренников, уплаченных ему за предательство Иисуса и иудейские вожди купили на эти деньги землю. В Деяниях же сказано, что Иуда сам купил неправедную землю. Если мы обратимся к греческому тексту Деяний (1:18), то обнаружим, что более точным был бы следующий перевод данной фразы: "Но сей человек приобрел участок земли за счет денег, полученных за совершенное беззаконие". То, что было сделано на деньги Иуды приписывается здесь самому Иуде. Здесь используется образное выражение, с которым мы все хорошо знакомы, и которое мы и сами нередко применяем. Например, госпожа Хатфилд завещает крупную сумму денег городу, и передает ее городским властям, чтобы те решили, как распорядиться этими деньгами. Городской совет решает использовать деньги для покупки парка. Вполне естественно, что мы говорим в таком случае: "Госпожа Хатфилд приобрела этот парк". Конечно, она сделала это не для себя, а для города. Таким образом, стиль повествования, использованный в Деяниях, нисколько не противоречит тому, что сказано в Евангелии от Матфея - автор лишь ссылается на результаты произошедшего, приписывая Иуде то, что было совершено за его деньги. Греческий глагол "приобретать" здесь совпадает с глаголом, использованным в Евангелии от Матфея (10:9), где говорится о приобретении учениками вещей для миссионерского путешествия (см. выше). Вполне вероятно, что иудейские власти официально считали эти деньги собственностью Иуды, а потому купили указанный участок земли от его имени.
Смерть Иуды
В Евангелии от Матфея (27:5) утверждается: "И бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился".
В Деяниях Апостолов (1:18), однако, мы сталкиваемся с утверждением: "Но приобрел (Иуда) землю неправедную мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его".
Некоторые люди смущаются, обнаружив, что в Евангелии от Матфея и в Книге Деяний, как им кажется, приводятся разные причины смерти Иуды Искариота. В Деяниях утверждается, что Иуда упал плашмя и разбился. Два приведенных утверждения о смерти Иуды отличаются одно от другого. Но есть ли здесь какое-нибудь противоречие? Утверждает ли Матфей, что Иуда не упал? Сказано ли в Деяниях, что Иуда не повесился? Читатель скоро увидит, что в данном случае нет явно выраженного противоречия. Это просто еще один случай, когда обе версии верны и дополняют одна другую.
Прежде чем приступать к подробному разбору данных фрагментов, следует отметить, однако, что выражение "низринулся", использованное в Деяниях, представляет собой так называемый hapax legomenon, то есть - выражение, встречающееся в Писаниях только в Книге Деяний (1:18). В данном случае этот термин не используется также и в греческой литературе. Буквальное значение первого из греческих терминов, использованного в словосочетании ("упал навзничь"), переведенного в русской Библии словом "низринулся" - можно передать словами: "стал", или "превратился". Второе слово ("навзничь", "плашмя") может иметь два значения: (1) "ничком", "лицом вперед", "плашмя"; или же (2) "вздутый". Первые значения обычно ассоциируются с глаголами, обозначающими падение или лежание. Второе значение, используемое очень редко, в Вульгате (переводе Библии на латынь) интерпретируется как вздутый или надутый. Рассматриваемая фраза, таким образом, может означать: "упав навзничь" или же, если использовать прилагательное нехарактерным образом - "стал вздутым".
В обоих случаях приведение в соответствие рассматриваемых высказываний из Евангелия от Матфея и Книги Деяний не представляет особых трудностей. Или Иуда повесился на дереве, стоявшем на краю пропасти, переходящей в долину, и конец веревки был плохо закреплен - в результате чего он упал и разбился, как описано в Деяниях, или же тело Иуды провисело нетронутым некоторое время, пока не начало разлагаться и вздуваться.
Что дали пить Иисусу
В Евангелии от Матфея (27:34) сказано: "Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить". В одной из версий английского перевода Библии этот фрагмент полностью совпадает с данным вариантом, процитированным по Синодальному изданию русской Библии. В другой версии английского перевода, однако сказано: "Дали Ему пить кислого вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить".
В Евангелии от Марка (15:23) мы читаем: "И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял".
Современные исследования показывают, что в данных фрагментах нет противоречий, так как в результате проведенного текстового анализа выяснилось, что и в Евангелии от Матфея (27:34) и в Евангелии от Марка (15:23) для обозначения жидкости, которую дали Иисусу пить, должно использоваться слово "вино". Поэтому было бы лучше всего перевести данный фрагмент следующим образом: "Дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить". Другое греческое слово, использованное позже, при описании эпизода, когда Иисус принял предложенную Ему жидкость, означает винный уксус или кислое вино (Мат.27:48; Марк.15:36; Лук.23:36; Иоан.19:29).
Внимательный читатель, ознакомившись с фрагментами (Мат.27:34) и (Марк.15:23), может спросить: чем отличаются "вино, смешанное с желчью" и "вино, смешанное со смирною". Обе эти фразы говорят, по существу, об одном и том же. "Желчь" в данном случае - это не вещество, а слово, описывающее что-то горькое. Марк сообщает нам, что этим горьким веществом была смирна - в словаре Вебстера слову "смирна" дается следующее определение: "Ароматическое (пахучее), смолистое вещество от желто-коричневого до буро-коричневого цвета, с горьким, слегка островатым (пикантным) вкусом". Таким образом, не существует никаких противоречий в описании жидкости, предложенной Иисусу на кресте - ни тогда, когда Он отказался от нее, ни в том случае, когда Он ее принял.
Надпись на кресте
Одной из групп библейских фрагментов, часто подвергаемых нападкам со стороны критиков, являются четыре предлагаемых варианта надписи на кресте Иисуса. Утверждают, что эти надписи противоречат одна другой. Соответствующие фрагменты мы находим в Евангелии от Матфея (27:37): "Сей есть Иисус, Царь Иудейский", в Евангелии от Марка (15:26): "Царь Иудейский", в Евангелии от Луки (23:38): "Сей есть Царь Иудейский" и в Евангелии от Иоанна (19:19): "Иисус Назорей, Царь Иудейский". Одного взгляда на эту "проблему" достаточно, чтобы убедиться, что по содержанию между этими надписями нет никаких противоречий. Описание Иоанна просто является несколько более подробным по сравнению с остальными. Матфей находится в этом отношении на втором месте после Иоанна. Оппоненты утверждают, однако, что словесное богодухновение предполагает абсолютную точность, и в таком случае, если Библия является богодухновенной Книгой, то Иоанн не может утверждать, будто на кресте была надпись "Иисус Назорей, Царь Иудейский", в то время как Марк просто говорит, что надпись гласила: "Царь Иудейский". Критика основывается на принципе, по которому, при цитировании заявление, необходимо - для того чтобы не исказить смысла оригинала - повторить его слово в слово. Тем не менее, сокращение цитируемых высказываний является приемом весьма широкораспространенным. Кроме того, мы должны помнить, что рассматриваемая надпись была выполнена на трех языках, и что, возможно, она звучала короче на одном из них. Евангелисты, вероятно, в своих описаниях использовали различные версии. Кроме того, Марк и не утверждает, что он полностью, от начала до конца, передает содержание надписи. Он просто говорит: "И была надпись вины Его: Царь Иудейский". Он просто пересказывает, в чем был обвинен Иисус, в соответствии с надписью, которую он видел на Его кресте - и все.
Хотя в ответе критикам можно было бы ограничиться замечанием о том, что сокращение цитат является вполне допустимым приемом, интересно поразмышлять о последствиях выполнения этой надписи на трех языках. В Евангелии от Иоанна (19:19-20) записано: "Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-Еврейски, по-Гречески, по-Римски". "По-Еврейски" - это ссылка на арамейский - разговорный язык Иудеев того времени, что вытекает из фрагментов (Иоан.5:2;19:13,17; 20:16), где некоторые арамейские слова транслитерированы буквами греческого алфавита.
Обратите внимание на то, что Иоанн говорит: "Пилат же написал... ". Пилат (или кто-то из его подчиненных) мог хорошо знать латынь - свой родной язык, а также греческий - язык, который он должен был использовать при общении с частью населения Палестины. Однако, едва ли он мог писать по-арамейски или, как сказано в Библии: "по-Еврейски". Таким образом, мы вполне можем допустить, что надпись была сначала составлена по-латыни, в краткой форме: "Rex Iudaeorum Hic". Последнее слово может означать либо "это", либо "здесь" - в зависимости от того, как произносится звук "i" - коротко или протяжно. Таким образом, надпись на латыни могла означать либо "Это - Царь Иудейский", либо "Здесь - Царь Иудейский". Затем, когда Пилат (или его подчиненный) писал по-гречески, он мог добавить имя Иисуса и Его место рождения, потому что надпись на греческом должна была быть понятна для всех проходивших мимо людей, независимо от расовой принадлежности или национальности. Таким образом, надпись на греческом вполне могла гласить: "Иисус Назорей, Царь Иудейский". Надпись на арамейском могла повторять греческий текст, но без слова "Назорей", то есть: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский".
Вполне логично, что Матфей процитировал надпись, сделанную по-арамейски, поскольку, согласно свидетельствам Папия, одного из отцов церкви, жившего спустя поколение после смерти Иоанна, Матфей писал свое Евангелие именно на этом языке. Поэтому у Матфея сказано: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский". Марк, писавший свое Евангелие в Риме, под опекой Петра, по логике вещей должен был процитировать латинскую версию надписи, поскольку латынь была официально принятым и широко распространенным языком в повседневной жизни Рима. Следовательно, последнее слово надписи (hic) могло иметь две интерпретации, он вполне мог опустить его и процитировать надпись, как: "Царь Иудейский". С тем же успехом и Лука мог взять за основу латинскую надпись и интерпретировать последнее слово (hic) как "Это" или "Сей", в результате чего появился вариант: "Сей есть Царь Иудейский". Вероятно, Лука использовал латинскую версию надписи - потому что он ориентировал свои труды на "достопочтенного Феофила" (Лук.1:3, Деян.1:1), а "достопочтенный" - это титул, который Лука использует для обращения к представителям римской власти высокого ранга, таким, как Феликс (Деян.23:26; 24:3) и Фест (Деян.26:25). Более того, есть все основания полагать, что Лука завершил, а возможно и скомпоновал большую часть своего Евангелия и Книги Деяний в Риме, в то время, когда Павел пребывал под двух-годичным домашним арестом в столице Римской империи (Деян.28:30-31). Иоанн же писал позже, вероятно, в последнее десятилетие первого века, в Ефесе - центре греческой цивилизации - или где-то неподалеку от него. Конечно он процитировал надпись, сделанную на греческом языке: "Иисус Назорей, Царь Иудейский". В заключение мы еще раз повторяем, что три приведенных выше абзаца представляют собой только размышления и предположения - они не подтверждены фактами, поэтому достаточным ответом критикам является утверждение о том, что сокращение цитат - обычный и часто используемый прием.
Оба ли разбойника злословили Иисуса?
В Евангелии от Матфея (27:44) мы читаем: "Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его".
В Евангелии от Марка (15:32) утверждается: "И распятые с Ним поносили Его".
В Евангелии от Луки (23:39-40), однако, сказано: "Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?"
Трудность, с которой мы здесь сталкиваемся, устраняется очень легко. Есть две возможности согласования указанных фрагментов между собой. Матфей и Марк отмечают, что разбойники, распятые с Иисусом, злословили Его. Но они не утверждают, что оба эти преступника сохранили такое свое отношение к Господу до самого конца. Мы вполне можем предположить, что разбойник, распятый справа от Иисуса, увидев смирение, с которым Иисус нес Свои страдания и услышав слова любви, с которыми Он обращается к Богу, прося простить тех, кто истязал Его, раскаялся в своих богохульствах и произнес обращенные ко второму злодею слова упрека, о которых и пишет Лука. Таким образом, мы видим еще один случай, когда одно описание дополняет два других: Матфей и Марк указывают на то, что сначала оба разбойника, распятые вместе с Иисусом, злословили Его вместе с толпой - Лука же пишет, что один из разбойников через некоторое время, услышав голос своей совести, раскаялся и стал славить Иисуса. Если мы принимаем такую точку зрения, то все кажущиеся противоречия между рассмотренными фрагментами исчезают.
Еще один способ согласования данных утверждений между собой заключается в том, что на самом деле только один из разбойников был виновен в богохульстве, но Матфей и Марк пишут об этом во множественном числе потому, что называют не конкретных людей, а классы и сословия, которые проклинали Иисуса в тот момент: случайные прохожие, священники, книжники и осужденные преступники. В таком случае Матфей и Марк не собирались уточнять - один разбойник ругал Иисуса, или же их было много - евангелисты просто отмечают, что и со стороны этого класса людей высказывались упреки, внесшие свою лепту в наполнение той чаши горечи, которую испил Иисус.
Какому бы варианту ни отдал предпочтение наш читатель, оба они в равной мере устраняют указанную трудность.
День смерти Христа
В Евангелии от Луки (22:7) говорится: "Настал же день опресноков, в который надлежало закалать пасхального агнца".
У Иоанна (18:28) мы читаем: "От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху".
Это известная проблема при согласовании Евангелий. Вопрос здесь заключается в том, когда умер Иисус - 15-го, или же 14-го Нисана? Из синоптических Евангелий (Мат., Марк., Лук.) следует, что наш Господь умер 15-го; однако, Иоанн, похоже, утверждает, что эта великая жертва была принесена 14-го числа месяца Нисана. Синоптические Евангелия утверждают, что Иисус учредил Причастие в ту ночь, когда Он был предан. Это произошло на еврейскую Пасху, когда Иисус и Его ученики собрались для того, чтобы отведать пасхальной еды, предписанной (Законом) для этого праздника. Пасхальный агнец был заклан около полудня 14-го Нисана (см.Исх.12:6, где слово "вечером" означает время между 3 и 5 часами после полудня). Пасхальное мясо елось "в сию самую ночь" (Исх.12:8). Следует помнить, что у Иудеев день начинался с заката солнца. Следовательно, хотя агнец был заклан 14-го, мясо его хранилось до 15-го Нисана (Нисан в ранние периоды Израильской истории назывался Авивом).
Если внимательно рассмотреть то, что у Луки и в других синоптических Евангелиях говорится о ночи, предшествовавшей смерти Христа, то становится ясно, что открывающаяся картина соответствует тому, что было сказано выше о еврейской Пасхе. Иисус посылает двух учеников для того, чтобы они подготовили пасхальную трапезу. Это было сделано в день, когда должен был быть заклан пасхальный агнец, а ночью Иисус и Его ученики ели мясо пасхального агнца. Последнее событие должно быть датировано уже 15-м Нисана. К следующему полудню - то есть, все еще 15-го - Иисус умер на кресте.
Когда мы читаем Евангелие от Иоанна, кажется, что ситуация описывается несколько по-иному. Первосвященники привели своего Узника к Понтию Пилату рано утром, и, что следует из фрагмента (Иоан.18:28), Пасхальная церемония к тому времени еще не состоялась, а следовательно - Пилат допросил Иисуса, осудил Его и приговорил к смерти на кресте 14-го Нисана. Первосвященники, очевидно, еще не ели пасхального мяса, но собирались делать это вечером того дня. Можно предложить множество вариантов устранения данного "противоречия".
1. Некоторые исследователи придерживаются мнения, что распятие Иисуса произошло 14-го Нисана, и что Его смерть наступила ко времени заклания пасхального агнца, который, как известно, был Его прообразом. Утверждения синоптических Евангелий в этом случае пытаются привести в соответствие с этой точкой зрения. Кажется, однако, что возникает слишком много сложностей, связанных с такой интерпретацией - потому что в синоптических Евангелиях достаточно четко и определенно констатируется, что пасхальный агнец должен быть заклан в день, предшествующий дню смерти Христа - то есть, 14-го Нисана.
2. Другие теологи считают, что днем смерти Христа было 15-е Нисана, а свидетельство, приведенное в Евангелии от Иоанна, следует попытаться как-то согласовать с данной позицией. Этой точки зрения настойчиво придерживается А.Т.Робертсон в своей работе Гармония Евангелий (с.283). Он полагает, что в Евангелии от Иоанна (18:28) - то есть в основном тексте, на который ссылаются датирующие смерть Христа 14-м числом - вовсе не утверждается ничего, относящегося именно к тем людям, о которых идет речь в данном фрагменте. Слова "есть пасху" - подчеркивает он - вполне могут быть выражением, предписывающим участие в праздничной трапезе, проводимой 15-го Нисана; ибо этот день считался праздником и отмечался особым образом. Кроме того он констатирует, что осквернение, которого боялись иудейские служители согласно утверждению из Евангелия от Иоанна (18:28), не могло воспрепятствовать их участию в пасхальной трапезе следующим вечером, потому что осквернившись, человек становился нечистым только на тот день, в который это происходило: он считался оскверненным только до заката солнца, пасхальная же трапеза происходила после заката, а следовательно - на следующий день. Таким образом Робертсон заключает, что фрагмент (18:28) из Евангелия от Иоанна не следует интерпретировать так, как будто там говорится, что пасхальная трапеза еще не проводилась. Поскольку слово "пасха" вполне может быть термином, указывающим на праздничную трапезу, проводившуюся 15-го Нисана (сравните с нашим Рождественским ужином) - объяснения Робертсона кажутся совершенно логичными и вполне правдоподобными.
3. Третий взгляд на данную проблему получил распространение совсем недавно. С точки зрения здравого смысла кажется, что существовали два календаря, определявшие дату празднования Пасхи различными методами. По одному из этих календарей, использовавшемуся эссенами в общине кумранитов, как отмечается в Книге Празднований, Пасха всегда праздновалась в один и тот же день (а именно - в среду). Другой календарь, использовавшийся фарисеями, устанавливает день празднования Пасхи по лунному исчислению. Поэтому в год страданий нашего Спасителя, эссенская община и галилеяне праздновали Пасху так, как об этом сказано в синоптических Евангелиях - прежде фарисеев в Иерусалиме, на что указывает Евангелие от Иоанна. Для Иисуса и Его учеников, которые были родом из Галилеи, было вполне логичным отмечать Пасху до начала официальных празднований в Иерусалиме. Результаты последних научных исследований, таким образом, показывают, что никаких противоречий между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна относительно даты распятия Иисуса не существует (См. также: A.Jaubert, La Date de la Cene, 1957 и "Jesus et le calendrier de Qumran," New Testament Studies, vol.7, 1960, pp.1-30).
Воскресение Иисуса
Наверное ни один библейский эпизод не упоминается критиками столь часто, как воскресение нашего Спасителя. Стремясь доказать, что наша Священная Книга содержит противоречия, критики сравнивают четыре параллельных описания этого события, приведенные в Евангелиях от Матфея (28:1-10), от Марка (16:1-11), от Луки (24:1-12) и от Иоанна (20:1-18). Они утверждают, что эти четыре описания расходятся по многим пунктам. Прежде всего следует безо всякого смущения признать, что ни одно из указанных четырех описаний воскресения не является полным отчетом о данном событии, отражающим все его факты и детали. Ни одно из них и не претендует на то, что является исчерпывающим. Каждое из описаний раскрывает какие-то важные обстоятельства, относящиеся к данному событию, но ни одно из них не претендует на отражение всех без исключения подробностей воскресения. Следовательно, данные описания могут быть фрагментарными и неполными, что, впрочем, не наносит ни малейшего ущерба их истинности. Если иметь ввиду этот простой принцип, то большинство трудностей, возникающих при рассмотрении повествования о воскресении, исчезает.
Матфей утверждает, что на рассвете первого дня к гробнице пришли Мария Магдалина и другая Мария. Марк упоминает Марию Магдалину, Марию Иаковлеву и Саломию. У Луки записаны имена Марии Магдалины, Иоанны и Марии, матери Иакова. Иоанн же в этой связи упоминает лишь одну женщину - Марию Магдалину. Есть ли здесь какое-то противоречие? Во всех четырех описаниях содержится имя Марии Магдалины. Марк и Лука прибавляют к числу пришедших ко гробу Марию, мать Иакова. Это ее Матфей называет "другой Марией" (см. Мат.27:56). Эта Мария, следовательно, фигурирует в трех из Евангелий. Таким образом, в рассматриваемых описаниях имена женщин, пришедших утром к гробнице, совпадают. Действительно, можно отметить, что только у Марка содержится упоминание о том, что в этой группе женщин была Саломия, и только Лука свидетельствует о том, что среди них была Иоанна. Но отсюда вовсе не следует, что Марк и Лука противоречат друг другу. Их описания просто взаимно дополняют друг друга. И Саломия и Иоанна были в этой группе женщин. Интересно отметить - хотя Иоанн упоминает в своем описании имя только одной женщины, Марии Магдалины, из его повествования вытекает, что она была не одна, когда шла к могиле - потому что, сообщая Петру и Иоанну о пустой могиле, она говорит: "Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его". Использование в этой фразе глагола во множественном числе - "не знаем" - определенно указывает на то, что она шла к могиле не одна. Кроме того, множественное число глагола в данном предложении доказывает правильность утверждения о том, что Иоанн предполагает, что его читатели уже знакомы с первыми тремя, синоптическими, Евангелиями. Поэтому нам не следует удивляться, что он не упоминает некоторые события и подробности, описываемые другими евангелистами.
Может показаться, что Иоанн и Марк противоречат друг другу при указании времени, когда женщины пришли к могиле. Марк утверждает, что женщины пришли к могиле, "при восходе солнца", то есть когда солнце уже появилось. Иоанн же говорит, что они пришли "когда было еще темно". Данная проблема решается очень просто, если повнимательнее рассмотреть ситуацию. Для того чтобы дойти до могилы, женщины должны были преодолеть некоторое расстояние, независимо от того, где они остановились на ночлег - в Иерусалиме или в Вифании. Когда они покинули свое пристанище, было еще темно; к тому же времени, когда они дошли до могилы, находившейся за городской стеной, начался рассвет и показалось солнце. Иоанн, описывая данное событие, имеет ввиду время, в которое женщины отправились в путь, Марк же - время, в которое они прибыли к могиле.
Вопрос, порождающий, по всей вероятности, более всего дискуссий при обсуждении данной темы - связан с ангелами, явившимися женщинам и объявившими им весть о воскресении Иисуса. Матфей и Марк говорят, что к женщинам обратился ангел, в то время, как Лука и Иоанн упоминают о двух ангелах, которые появились и возвестили благую весть женщинам, пришедшим к могиле. Обычно критики заявляют: "В двух первых Евангелиях утверждается, что только один ангел присутствовал в гробнице Пасхальным утром. Два же последних Евангелия сообщают нам, что там было два ангела. Здесь существует явное противоречие". Внимательный читатель, однако, заметит, что такая постановка вопроса некорректна. Разве Матфей и Марк утверждают, что в могиле был только один ангел? Это маленькое, но важное слово "только" отсутствует в их описаниях. Хотя их отчеты не говорят о присутствии в могиле нескольких ангелов - они непосредственно упоминают только об "ангеле" или о "юноше, сидящем на правой стороне, облаченном в белую одежду" - тем не менее, они не отрицают того, что там могло присутствовать и больше ангелов. Указания Матфея только на одного из ангелов можно объяснить тем обстоятельством, что он ссылается исключительно на ангела, открывшего вход в могилу: "...Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем" (Мат.28:2). Это был как раз тот ангел, который обратился к женщинам. Его роль была столь важна по сравнению с другим ангелом, что Матфей считает достаточным отметить факт присутствия одного этого посланника Божьего, не упоминая другого. Возможно, подобным же образом Марк не упоминает о другом ангеле у могилы потому, что он думает главным образом о том посланнике, который принес весть о воскресении Христа женщинам, опуская факт присутствия в гробнице другого ангела. Жизненно важным для него, очевидно, является тот факт, что женщины получили весть о воскресении не от человека, не от какого-то ученика, но от ангела; вопрос же о том, сколько именно ангелов появилось в могиле - один или больше - не столь уж важен.
Давайте проиллюстрируем это условным примером. Представьте, что, проходя по улицам Вашингтона, вы встречаете президента и его секретаря по вопросам образования. Президент обращается к вам и дает вам какую-то информацию по очень важному для вас вопросу. Встретив после этого кого-нибудь из своих друзей, вы, вероятно, сказали бы: "Я видел президента, и вот что он мне сказал...". Несколько минут спустя вы можете встретить еще какого-нибудь своего друга и сказать ему: "Я встретил президента и секретаря по вопросам образования, и вот что президент сказал мне...". Третьему человеку вы можете сказать: "Я видел президента и его секретаря по вопросам образования, и вот что я узнал от них...". Обратите внимание, что в третьем заявлении используется местоимение во множественном числе. Станет ли кто-нибудь утверждать, что, беседуя с этими тремя своими друзьями, вы представили три противоречащих друг другу рассказа о встрече с президентом? Давайте относиться к Библии так же беспристрастно, как мы относимся к себе, и тогда нам не составит никакого труда привести в соответствие обсуждаемые библейские фрагменты.
В предыдущем параграфе мы уже рассмотрели возражение, возникающее относительно утверждения, будто в некоторых библейских фрагментах сказано, что один ангел обратился к женщинам, в то время как в других фрагментах говорится, что они (то есть ангелы вместе) сделали это. Возможно, что только один из ангелов действительно говорил, в то время, как другой мог кивать в знак согласия. Или же, может быть, второй ангел словесно подтвердил весть первого. Как бы это ни было, евангелисты имели полное право использовать как единственное, так и множественное число местоимений при описании данного события. Тот, кто видит здесь какие-то противоречия, полностью пренебрегает языковыми нормами и законами логики.
Еще один эпизод, в котором критики видят противоречия, связан с появлением Иисуса Пасхальным утром. Иоанн утверждает, что Иисус явился Марии Магдалине у гробницы после того, как та, рассказав Петру и Иоанну о воскресении Иисуса, вернулась туда. Матфей же говорит, что Иисус явился женщинам после того, как они побывали у гробницы и направлялись, чтобы принести ученикам Пасхальную весть. Этот вопрос даже не стоит пристального внимания. Когда Мария Магдалина побежала от гробницы, чтобы рассказать апостолам о том, что кто-то забрал тело Господа, остальные женщины вошли в гробницу и увидели ангелов, от которых они и услышали славную Пасхальную весть. Когда они поспешили назад, чтобы принести это радостное известие ученикам, Мария Магдалина вернулась к гробнице и в этот момент воскресший Господь явился ей там. Сразу же после указанного события Он явился другим женщинам, которые в это время были на пути к дому, как об этом пишет Матфей. Когда это произошло, Марии Магдалины не было с ними, но справедливо ли на основании этого утверждать, что описание Матфея было бы правильным, если бы там было сказано: "Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их, кроме Марии Магдалины" (28:9)?
Для желающих более детально исследовать рассказ о воскресении, мы можем указать, что Элдершейм (Eldersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah) придерживается мнения, согласно которому явление воскресшего Господа женщинам было тем же самым событием, что и Его явление Марии Магдалине, описанное Иоанном (20:11-17). Все повествования, утверждает он, очень сильно сжаты, и по этой причине нам кажется, что в тот день произошло больше событий, чем это было на самом деле. Некоторый вес этой точке зрения придает тот факт, что слова Матфея: "Когда же шли они возвестить ученикам Его" (28:9),- отсутствуют в ранних рукописях и могут быть опущены. Если же их опустить, то в повествовании Матфея не определяется конкретно, в какой момент времени происходит явление Иисуса женщинам. Элдершейм, однако, добавляет: "Но, предлагая эту точку зрения, я ни в коем случае не утверждаю, будто это именно моя позиция, хотя она и могла бы существенно упростить некоторые подробности, в противном случае кажущиеся слишком запутанными и сложными" (с.763, замечание 9). Это предположение Элдершейма - а он был известен своей твердой верой в божественный характер Писаний - достойно внимания, и его ни в коем случае не следует сразу же относить к сфере натянутых и неестественных интерпретаций, хотя подобная точка зрения и не является чем-то таким, что первым приходит на ум читателю.
Можно упомянуть еще одну деталь, относящуюся к данному событию. Матфей (28:8) пишет, что женщины "побежали возвестить ученикам Его", в то время, как Марк (16:8) отмечает, что они "никому ничего не сказали, потому что боялись". Из первого фрагмента кажется, что женщины сообщили полученную от ангелов весть ученикам. Во втором же фрагменте утверждается, что они никому ничего не сказали. Данная проблема решается быстро и легко. Утверждение в Евангелии от Марка относится к состоянию женщин в тот момент, когда они вернулись домой. Они пребывали в таком благоговейном страхе (что является лучшим переводом, чем просто слово "боялись"), что не зашли в дома своих друзей и знакомых, чтобы рассказать об увиденном и услышанном, но поспешили прямо к себе домой, нигде не задерживаясь. Марк конечно же не хотел создать у своих читателей впечатление, будто женщины не передали ученикам весть, услышанную от ангелов. В его повествовании мы читаем, что ангелы сказали женщинам: "Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее..." (16:7). Если бы они не сказали этого ученикам, то это было бы нарушением заповеди, данной им посланником Божьим, а те богобоязненные женщины явно не хотели бы стать повинными в таком непослушании.
Приведенные выше рассуждения показывают, что согласование четырех описаний воскресения нашего Спасителя ни в коем случае не является таким уж трудным, как это утверждают критики. Если рассматривать эти трудности терпеливо и с почтением, то вполне правдоподобное решение найдется для каждой из них. Фредерик Фаррар был прав, когда сказал об этих так называемых противоречиях, что они никогда не могли поколебать веру христианского мира даже на час (Life of Christ, с.661, п. 4).
Являлся ли воскресший Господь Своим ученикам в Иерусалиме?
В Евангелии от Матфея (28:10,16-17) сказано: "Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня... Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидевши Его, поклонились Ему; а иные усумнились".
В Евангелии от Иоанна (20:19) мы читаем: "В тот же первый день недели (в день воскресения) вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!"
В этих библейских фрагментах повествуется о явлении Иисуса после Его воскресения. Единственное, в чем можно найти здесь "противоречие" - так это, пожалуй, в том, что Матфей не упоминает о явлении Иисуса Своим ученикам в Иерусалиме. Но разве Матфей отрицает тот факт, что апостолы видели воскресшего Иисуса в столице? Вовсе нет. Мы не знаем, почему Матфей не упоминает в своем Евангелии о появлении Иисуса в Иерусалиме. И нам не стоит напрасно ломать голову по этому поводу. Однако ясно, что между описаниями Матфея и Иоанна нет никаких противоречий. Описание Матфея просто не так подробно.
Отрицает ли Иоанн искушение Иисуса?
В Евангелии от Марка (1:12-13) сказано: "Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему".
У Иоанна (2:1-2) мы читаем: "На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак".
Эти два фрагмента любят цитировать критики, утверждающие, что Писания противоречат сами себе. Из Евангелия от Марка - говорят они - следует, что Иисус был в пустыне в течение 40 дней после Его крещения. Евангелие же от Иоанна, по их мнению, сообщает нам, что сразу же после Своего крещения Он вернулся в Галилею. Если бы эти допущения были верными, то мы имели бы здесь дело с явными противоречиями. Но корректно ли критики ставят вопрос? Разве Иоанн утверждает, что Иисус вернулся в Галилею сразу же после того, как был крещен? Внимательный читатель напрасно будет искать в Евангелиях утверждения такого рода. Иоанн упоминает третий день. Третий день после чего? Имеется ввиду вовсе не третий день после Крещения Иисуса, но третий день после Его возвращения в Галилею (сравн. Иоанн.1:43). Утверждение о том, будто здесь идет речь о третьем дне после Крещения Иисуса - совершенно произвольно и не основывается на фактах, приведенных в Евангелии от Иоанна. Действительно, четвертый Евангелист не упоминает об искушении Иисуса. Но это полностью согласуется с целью и стилем его Евангелия, которое имеет как бы дополнительный характер и рассказывает о событиях и высказываниях Иисуса, не упомянутых другими евангелистами. Крещение и искушение Иисуса, очевидно, имели место до событий, описываемых Иоанном в своем Евангелии (1:29-34). Таким образом люди, относящиеся к Библии беспристрастно и не пытающиеся сами найти что-то такое, чего в ней нет, не видят здесь нет и намека на противоречие.
Начало земного служения Иисуса
В Евангелии от Марка (1:14) сказано: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия".
У Иоанна (3:22-24) мы находим такие слова: "После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились; ибо Иоанн еще не был заключен в темницу".
Может показаться, что здесь Евангелия от Марка и от Иоанна противоречат друг другу, поскольку первое утверждает, что Иисус начал Свое служение на земле после заключения Иоанна Крестителя в темницу, во втором же говорится, что это случилось до того. Данную проблему можно решить следующим образом. Хотя Марк и не упоминает об активном служении Иисуса до времени, когда Иоанн Креститель был брошен в тюрьму, его описание вовсе не исключает возможности того, что Иисус проповедовал и учил уже в тот период. Говоря: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею", Марк не отрицает, что Иисус был в Галилее до того и учил там. Но правда также и то, что основная пророческая деятельность Иисуса началась после того, как был предан Иоанн Креститель, и, вероятно, поэтому первые три евангелиста не сообщают, что Иисус делал до того. Нам следует повторить здесь еще раз, что Евангелие от Иоанна было написано значительно позже остальных Евангелий, и что одной из целей его написания, очевидно, являлось дополнение повествований Матфея, Марка и Луки, добавление таких подробностей, о которых умолчали другие евангелисты. Следовательно то, о чем пишет Иоанн, является дополнительной информацией и ничему не противоречит. Мы имели бы противоречие здесь, если Марк, Матфей или Лука сказали бы, что Иисус не проповедовал до заключения Иоанна Крестителя в тюрьму; но никто из них не заявляет этого, а, следовательно утверждения о каких-либо противоречиях здесь голословны.
Час распятия Христа
Нередко утверждают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна противоречат друг другу при указании времени, в которое был распят Христос. У Марка (15:25) мы читаем: "Был час третий и распяли Его". У Иоанна (19:14), однако, описывается эпизод, когда Иисус предстал перед Пилатом, последний же, после неудавшихся попыток добиться от иудеев согласия на то, чтобы отпустить Иисуса, сидел на судилище, на месте под названием Гаввафа. И там сказано: "Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш!" Кажется, что здесь мы сталкиваемся с проблемой. В описании Марка утверждается, будто распятие имело место в третий час, что, в соответствии с иудейской системой отсчета времени суток, должно соответствовать девяти часам утра. Иоанн же, похоже, говорит, что в шесть часов, то есть в нашем понимании - около полудня, Иисус еще стоял перед Понтием Пилатом. Некоторые исследователи выдвигали предположение, что один из древних писцов, делая копию с Евангелия от Иоанна, совершил ошибку и написал число шесть вместо трех или двух, и затем эта ошибка закрепилась во всех последующих рукописях. Такое вполне возможно. Еще одно объяснение основывается на слове "около", которое записано или по смыслу предполагается в стихе (19:14) Евангелия от Иоанна. Иоанн сам отмечает, что он указывает не точное, а приблизительное время. Стиль повествования позволяет нам допустить, что описываемые в стихах (19:13-14) события происходили до двенадцати часов. С другой стороны, из слов Марка вовсе не обязательно следует, будто было ровно девять часов, когда нашего Господа распяли на кресте. Читатели Библии знают, что во времена написания Нового Завета ночь подразделялась на четыре части, каждая из которых состояла из трех часов. [См., например, Марк.(13:35)]. Похоже, что этот метод отсчета в какой-то степени использовался и для дневного времени. По крайней мере часы, которые наиболее часто называются в Евангелиях и в Книге Деяний - третий, шестой и девятый. Таким образом, мы вполне можем предположить, что для обозначения событий, происходивших между третьим и шестым часами использовалась фраза "час третий". Слова "час третий" были равнозначны фразе "в последней части утра". Утверждения Марка и Иоанна вполне согласуются между собой, если мы считаем, что слова Марка обозначают то, что Иисус был распят после девяти часов утра, а слова Иоанна - что это произошло до полудня. В известных комментариях к Новому Завету по поводу фрагмента (Иоан.19:14) сказано: "Если распятие произошло между девятью и двенадцатью часами, то вполне естественно, что один из наблюдателей ссылается на первый, а второй - на последний час из этого интервала. В те дни время определялось по высоте солнца над горизонтом; в таких условиях можно было без особого труда определить - до или после полудня происходит какое-нибудь событие - то есть, где находится солнце по отношению к зениту и горизонту - однако, точное время можно было определить только по циферблату солнечных часов, которые не всегда и не везде были доступны".
Другое, несомненно более изящное решение получило распространение среди многих видных ученых. Оно мастерски описано Т.Робертсоном следующими словами: "Наиболее удовлетворительное решение данной трудности следует искать в том, что Иоанн здесь использует римскую систему счисления времени - от полуночи до полудня и от полудня до полуночи - что соответствует тому, как мы делаем в наши дни. Следовательно, шестой час в его описании означает шесть утра в нашем понимании. Если это было временем начала последнего суда над Иисусом, то остается более чем достаточно времени для завершения суда, выведения Иисуса за городскую стену, подготовки крестов и т.д. Более того, все события, описываемые евангелистами, могли произойти между восходом солнца (Иоан.18:27) и шестью или семью часами. Долгое время высказывались сомнения по поводу того, применяли ли римляне когда-либо описанный метод счисления времени гражданского дня. Фаррар был категорически против этой версии. Но Плутарх, Плиний, Авл Геллий и Макробий определенно утверждают, что римский день длился от полуночи до полуночи. Таким образом этот вопрос можно считать решенным. Единственное, что остается теперь под вопросом - использовал ли Иоанн данную систему счисления. Конечно, у римлян были, так же как и у нас сейчас, обычный день и обычная ночь. В пользу того, что Иоанн использовал римскую систему счисления гражданского дня, можно привести несколько аргументов" (Harmony of the Gospels, сс.285-286).
Основное доказательство использования Иоанном римской системы счисления времени дня, приводимое Робертсоном, базируется на стихе (20:19) Евангелия от Иоанна, где вечер того дня, когда Иисус воскрес из мертвых, рассматривается как часть того славного дня, в то время как, в соответствии с иудейским методом счисления, этот вечер был бы назван первой частью второго дня недели, поскольку иудеи всегда считали, что новый день начинается с захода солнца. Робертсон очень хорошо обосновывает свою точку зрения. Если мы принимаем интерпретацию стиха (19:14), столь убедительно предлагаемую нам этим ученым, то два рассматриваемых фрагмента не содержат более никаких противоречий. Кроме того, вполне логично для Иоанна использовать римскую систему счисления времени, поскольку он писал в Ефесе или недалеко от Ефеса - столицы римской провинции в Азии, то есть тогда и там, когда и где Христианская церковь состояла преимущественно из бывших язычников, а не из иудеев.
Когда сатана вошел в Иуду?
В Евангелии от Луки (22:3-4,7) сказано: "Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им... Настал же день опресноков, в который надлежало закалать пасхального агнца".
В Евангелии от Иоанна (13:27), однако, мы читаем: "И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее".
А почему, собственно, нужно думать, что здесь есть какое-то противоречие? Действительно, в одном месте сказано, что сатана вошел в Иуду во время последней вечери, а в другом - что это произошло раньше, а именно тогда, когда Иуда пообещал врагам Иисуса предать своего Учителя. Но разве не возможен такой вариант, что сатана входил в Иуду больше, чем один раз; а может быть он даже делал это снова и снова? Такое не только возможно, но и наиболее вероятно. Из Евангелия от Иоанна (13:2) очевидно, что сатана овладел сердцем Иуды еще до того, как он принял хлеб во время вечери. Вместо слов: "... диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его", Иоанн вполне мог бы написать: "дьявол вошел в Иуду". Повествование Иоанна, таким образом, также отражает, что сатана входил в Иуду многократно. Можно сказать, что каждый раз, когда этот несостоявшийся ученик принимал решение стать предателем Иисуса, сатана сжимал его в своих объятиях.
Место вознесения
В Евангелии от Луки (24:50-51) сказано: "И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо".
В Книге Деяний (1:9,12), однако, мы читаем: "Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути".
В этих описаниях нет никаких противоречий для человека, хоть сколько-нибудь знакомого с топографией окрестностей Иерусалима. Вифания была расположена на восточном склоне горы Елеон. Таким образом, можно сказать либо, что Иисус вознесся на небеса с горы Елеон - либо, что Он вознесся из Вифании.
Прикосновение к воскресшему Господу
В Евангелии от Иоанна (20:17) сказано: "Иисус говорит ей [Марии]: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему".
В этой же главе, чуть ниже (20:27) мы находим такие слова: "Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои".
Почему Марии запрещено прикасаться к Иисусу, но через неделю Иисус предлагает Фоме прикоснуться к Его ранам? Для устранения этого кажущегося противоречия было предложено множество вариантов решений, среди которых встречаются порой даже глупые и смешные. Вот, например: (1) Марии нельзя было прикасаться Иисусу потому, что Его раны еще не зажили; (2) Мария церемониально осквернилась бы, прикоснувшись к "мертвому" телу; (3) Марии было сказано не прикасаться к Иисусу потому, что Он оставил Свою одежду, в которой был погребен и предстал перед ней голым; (4) Греческий текст содержит ошибку и его следует читать: "Не бойся Меня"; (5) Мария не должна была физически соприкасаться с Иисусом потому что Он еще не вознесся к Своему Отцу - очевидно Он совершал это временно, в течении недели, до Своей встречи с Фомой.
Все эти тщетные попытки согласования двух рассмотренных фрагментов кажутся совершенно ненужными, если рассматривать оригинальные тексты Евангелий, согласуясь с грамматикой греческого языка. Ключ к разгадке находится во временных формах используемых глаголов. Глагол, используемый в стихе (20:17) стоит в повелительном наклонении настоящего неопределенного времени и означает продолжительное действие. Он побуждает Марию прекратить трогать Иисуса или же не приникать к Нему - потому что Марии предстояло еще выполнить много дел. В эпизоде же с Фомой используется другая форма глагола, побуждающая его к "одноразовому, кратковременному" действию - физическому прикосновению к воскресшему Христу - поступку, который Фома не осмеливался совершить. Таким образом, поздние версии перевода данного фрагмента являются более точными и устраняют кажущееся противоречие.
Когда апостолам был дан Святой Дух?
В Евангелии от Иоанна (20:22) мы читаем: "Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого...".
В Книге Деяний (2:1,4), однако, утверждается: "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе... И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать".
Означает ли излияние Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы то, что этот чудный дар никогда не давался им до того? Каждый христианин имеет Святого Духа и, тем не менее, каждый день молится о том, чтобы Бог сделал его местом обитания Духа Своего. Апостолы имели Святого Духа до смерти и воскресения Господа, что следует из того, что они обладали дарами изгнания демонов и исцеления больных. Иисус Сам говорит, что изгоняет бесов Духом Божьим (Мат.12:28). Его апостолы, должно быть, совершали это при содействии того же Духа. Иисус обновил этот дар после Своего воскресения, когда Он дунул на апостолов и еще раз подтвердил им то, что они, как истинные ученики, имеющие Духа Святого, имеют также и власть отпускать и оставлять грехи. В день Пятидесятницы они были исполнены Духом Святым и были удостоены особым образом Его даров и благодати. Во всех этих фрагментах нет ничего, противоречащего друг другу. В Послании к Ефесянам (5:18) Павел увещевает своих читателей: "...Но исполняйтесь Духом", и, тем не менее, этих же читателей он уверяет, что они уже имеют этого Духа, и что они "запечатлены обетованным Святым Духом" (Ефес.1:13). Все трудности с пониманием рассматриваемых библейских фрагментов исчезают, если мы вспоминаем, что Бог посылает Своего Святого Духа снова и снова - и сейчас и после - еще в большей мере, чем в наши времена.
Число погибших
В Первом Послании к Коринфянам (10:8) утверждается: "Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи".
В Книге Чисел (25:1,9), однако, записано: "И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава... Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи".
Было совершено две попытки привести в соответствие 23000 человек из Первого Послания к Коринфянам с 24000 человек из Книги Чисел. По нашему мнению, оба предложенных решения являются недостаточно убедительными. Одно из них основывается на предположении о том, что слова Павла "в один день" означают, что еще одна тысяча погибла в течение нескольких последующих дней. Такая версия, однако, является несколько "натянутой". Другое решение указывает на заявление апостола о золотом тельце (Исх.32:6-8,35), когда Бог также послал мор на народ. Никаких статистических данных о том поражении не приводится (Исх.32:35), однако упоминается, что 3000 человек погибло от меча (32:28). Эта попытка также не особенно удачна, поскольку Павел ссылается на золотого тельца в предыдущем стихе (1Кор.10:7), как на пример идолопоклонничества, причиной же смерти 23000 человек являлась сексуальная развращенность.
Подобным же образом, каждый из последующих стихов ссылается на отдельные, специфические события: искушение Христа (10:9) сравнивается с фрагментом (21:4-8) из Книги Чисел; ропот (10:10) уподобляется событиям, описанным в Книге Чисел (14:2-3,26-38). Поэтому данная попытка также слаба и "натянута".
Несомненно, лучшим решением является вариант, предполагающий, что здесь мы имеем крупные, округленные значения, а не точные числа. Например, иногда говорят, что количество крещенных членов Лютеранской Церкви Синода Миссури составляет от 2,6 до 2,7 миллионов человек. Очевидно, что точное число прихожан находится где-то в этих пределах, округленные же значения могут изменяться от верхнего до нижнего предела. В случае описания числа погибших в древнем Израиле, которое составляло, например, 23456 или 23521 человек, можно было сказать, что это число приблизительно составляет 23-24 тысячи человек. Подобное же имеет место и в наши дни, когда мы, составляя отчеты о числе жителей города, штата или страны, приводим приблизительные, округленные значения.
Следует упомянуть также, что, вдобавок к фразе "в один день" (не записанной в Ветхом Завете), можно допустить, что Павел использует информацию из некоторых раввинских источников, как, например, он делает во 2-ом Послании к Тимофею (3:8), где приводятся имена Ианний и Иамврий, не упоминаемые в Книге Исход (7:11,22). Изучая вопрос о больших числах, имеющих отношение к истории Израиля, читайте также главу 3 первой части данной книги.
Как Бог относится к брачной жизни?
В Книге Бытие (2:18) сказано: "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему".
В 1-ом Послании к Коринфянам (7:27), однако, мы читаем: "Соединен ли ты с женою? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены".
Люди удивляются тому, как Павел, несмотря на сказанное в Книге Бытие (2:18), мог дать своим читателям совет не вступать в брачную жизнь. Не противоречит ли он тем самым Слову Божьему? Приведенные ниже рассуждения устраняют все трудности. В 1-ом послании к Коринфянам Павел не обсуждает вопрос о том, хороша или нет брачная жизнь сама по себе. Отношение апостола к этому вопросу выражено словами следующего стиха: "Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит". Павел, очевидно, не рассматривает вступление в брачную жизнь, как что-то порочное или предосудительное. Надо иметь это ввиду, чтобы понять отношение апостола к данному вопросу.
Факт, однако, остается фактом - апостол не советует своим читателям вступать в брачную жизнь. Почему он делает это? Многие люди приходят к выводу, что позиция Павла по данному вопросу заключается в том, что, хотя брачная жизнь и не является порочной, холостяцкая жизнь все же лучше, так как является более святой и угодна Богу. Однако, ни одно слово во всей этой главе не оправдывает подобной интерпретации слов Павла. Мысль о том, что безбрачная жизнь человека больше угодна Богу - совершенно чужда Посланиям Павла, точно так же как и всем остальным Книгам Библии. Только в результате ничем не обоснованного, небиблейского аскетизма, получившего распространение позже, безбрачие было окружено ореолом "особой святости".
Совет, даваемый Павлом, частично объясняется в стихе 26 и частично - в стихе 32. В первом из них говорится: "По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так". Отчасти Павла побудили написать эти слова несчастья и проблемы, испытываемые христианами того времени. Это были очень нелегкие времена для христиан. Хотя преследования еще фактически не начались, Павел знал, что они грядут. "Секта" последователей Иисуса осуждалась повсюду (Деян.28:22). Если христианин имел жену и детей, то, естественно, его страдания и муки во время гонений переносились им тяжелее, чем в случае, когда он был холост, поскольку семейный человек переживает не только невзгоды, с которыми встречается он сам, но также и трудности, с которыми сталкивается его семья. Учитывая особенности тех времен, можно сказать, что несемейная христианка была в те времена более счастлива, чем семейная, о чем Павел и говорит в 40 стихе. Он хочет избавить своих читателей от некоторых проблем (см. стих 28). В другом фрагменте (стих 32) утверждается: "А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу". Здесь апостол подчеркивает, что неженатый христианин (или незамужняя христианка) способен совершить больше для распространения Царства Божьего, чем женатый (или замужняя). То, что именно в этом заключается значение его слов, явственно вытекает из стиха 33. Заявляя так, он предполагает, что воздерживающиеся от брачной жизни для более продуктивного служения Господу, имеют дар безбрачия, на который он, Павел, ссылается в первых стихах данной главы. Тем же, кто не имеет указанного дара, апостол заповедует обязательно вступать в брачную жизнь. В заключение следует отметить, что Павел не противоречит словам Господа: "Не хорошо быть человеку одному". По сути, он просто говорит Коринфянам: "В тех специфических обстоятельствах, в которых вы сейчас находитесь, вы поступите мудро, если воздержитесь от брачной жизни. Кроме того, в этом случае вы сможете совершить больше для распространения Царства Божьего. Но данный совет во всех случаях предполагает, что вы имеете дар воздержания".
Раскаивается ли Бог?
В Книге Бытие (6:6) утверждается: "И раскаялся Господь , что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем". В некоторых английских версиях перевода Библии эта фраза выглядит следующим образом: "И пожалел Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем".
В Книге Чисел (23:19), однако, говорится: "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться...".
Два эти стиха - особенно так, как они переведены в некоторых английских версиях Библии - нередко упоминаются критиками в качестве фрагментов, содержащих вопиющие и непримиримые противоречия. Как оба эти заявления могут быть истинными - утверждения о том, что Бог никогда не раскаивается, и о том, что Он все же раскаялся? Писания предлагают солидный перечень строгих заявлений, где утверждается, что Бог неизменен, и что Ему не свойственны чувства, хоть сколько-нибудь напоминающие человеческое раскаяние. Зная, что Бог совершенен, всеведущ и настолько же далек от возможности совершить какую-то ошибку, как небо далеко от земли, мы должны заключить, что Бог не может менять Своих убеждений, равно как симпатий и антипатий. Покаяние, в общепринятом смысле этого слова, не свойственно и не может быть приписано Ему. Это слово в данном случае означает не сокрушение в совершении чего-то ошибочного, но лишь сожаление, как это переведено в некоторых английских версиях Библии.
Мы знаем, что Библия рассказывает нам о Боге в тех выражениях, которые мы применяем для описания людей. Это единственный путь, которым Бог - Непостижимый и Бесконечный Бог, Источник всего сущего - мог дать нам такие откровения о Себе, которые могли бы быть хоть немного понятны нам, смертным, чьи мыслительные способности, несмотря на все наши возвышенные гимны своему разуму и своим достижениям, весьма и весьма ограничены. Поэтому Бог часто говорит о Себе так, как будто Он обладает чувствами, душевными привязанностями и настроениями, присущими нам. Поскольку, посылая на землю Потоп, Бог действовал так, словно Он "раскаялся" в том, что сотворил человечество, Ему приписывается "раскаяние" или изменение отношения. Выражение "Бог раскаялся", таким образом, означает, что Бог совершил нечто такое, что в наших, человеческих глазах, выглядит раскаянием. Используемый здесь язык является просто фигуральным, и это выражение не следует принимать буквально.
Чтобы сказанное не было истолковано просто как "уловка" или повод для того, чтобы "вывернуться" из затруднительного положения, мы можем сравнить другие фрагменты из Писаний, где святыми очевидно используется подобный же фигуральный язык. Возьмем, например, Псалом (101:26), где сказано: "...и небеса - дело рук Твоих". О Боге здесь говорится так, словно Он является человеком, сделавшим небеса своими руками. Подобным же образом в Псалме (8:4) о небесах говорится, как о "деле Его перстов". Человек, понимающий фигуральный язык, не станет утверждать, что эти выражения следует принимать буквально. Мы используем подобные языковые конструкции и в наши дни. Например, любой человек может сказать: "Меч Вашингтона решил исход Революционной войны". Мы не можем лишать святых, писавших Библию, возможности выражаться так, как это принято у нас, используя те же образные выражения, которые мы применяем сами - чтобы они могли дать нам вразумительное и живое представление об описываемых событиях.
Такой же подход позволяет уладить кажущееся противоречие между утверждениями о том, что Бог всеведущ (Пс.138) и описанием, например, случая, при строительстве Вавилона, когда "сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие" (Быт.11:5). Выражение "сошел Господь посмотреть" - это наглядный и понятный нам способ описания того, что совершил Господь. Эти слова легко можно перефразировать и выразить данную мысль следующим образом: Он действовал так, как будто бы Он сошел посмотреть. Утверждая, что подобные фрагменты содержат трудности и противоречия, мы отказываем Богу в праве обращаться к нам на понятном нам, языке.
Искушает ли нас Бог?
В Книге Бытие (22:1) написано: "И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама, и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я".
В Послании Иакова (1:13), однако, повелевается: "В искушении никто не говори: 'Бог меня искушает'; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого".
Как мы можем объяснить, что Библия отрицает какую-либо возможность искушения Богом людей, но в другом фрагменте, тем не менее, говорит, будто Он делает это? Ответ на данный вопрос кроется в значении слова "искушать". Этот термин используется как в позитивном, так и в негативном смысле. В позитивном смысле, данный термин означает испытание или проверку человека таким образом, что внутреннее состояние сердца и внутренние убеждения становятся очевидными - для того, чтобы все заинтересованные могли получить неоспоримое свидетельство об истинном характере человека. В негативном смысле, данный термин означает побуждение людей к совершению зла, с целью причинить им вред. Все невзгоды, посылаемые нам Богом, могут быть названы испытаниями или искушениями нам во благо и, как таковые, должны приниматься нами с радостью. Сам Иаков, утверждающий в приведенном выше фрагменте, что Бог никого не искушает, увещевает своих читателей несколькими строками выше: "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение" (1:2-3). Испытание именно такого типа было послано Богом Аврааму. Это было суровым испытанием, в котором Авраам подтвердил, что вера его искренна и крепка, и в котором она, несомненно, возросла еще сильнее. В конце этого испытания славное обетование, данное Богом ранее, было еще раз подтверждено.
Однако, указанный термин используется также и для описания действий, совершаемых с совершенно противоположными целями, а именно - для обозначения скрытых нападок на людей с целью приведения их к вечному проклятию. Когда Иаков говорит о Боге: "... и Сам не искушает никого", он имеет ввиду именно эти пагубные обольщения, порожденные силами зла и имеющие целью нашу полную и вечную погибель. Такие искушения, конечно же, никогда не исходят от Бога.
Дополнительные комментарии к шестой просьбе Молитвы Господней: "Не введи нас во искушение",- следует трактовать именно в этой связи. Из процитированного фрагмента часто делается вывод, будто бы это Бог приносит искушения Своим чадам. Фактически же в нем не сказано ничего подобного. Этот фрагмент Молитвы Господней просто выражает просьбу о том, чтобы Бог вел нас так, чтобы наши враги не смогли исполнить свои злобные намерения по отношению к нам, а именно - чтобы они не смогли заманить нас в ловушку греха. Значение молитвы заключается в следующем: "Веди нас так, чтобы сатана не имел возможности ставить камни преткновения на нашем пути". Эти слова, таким образом, нисколько не противоречат утверждению Иакова о том, что Бог никого не искушает.
Как Бог относится к обману
В Книге Исход (3:21-22) провозглашается: "И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками. Каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян".
В Книге Левит (19:13), однако, мы читаем: "Не обижай ближнего твоего, и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра".
Цитата из Книги Левит утверждает: обман ближнего своего - это грех. Но как мы можем согласовать с этим повеление Божье израильтянам о том, чтобы они одолжили у своих соседей-египтян золотые и серебряные вещи, имея при этом намеренье не возвращать их, а унести с собой во время поспешного бегства из Египта? Давайте не забывать, что израильтяне имели полное право на эти ценности, которые можно считать вознаграждением за их длительную и трудную службу. Едва ли Египтяне могли бы утверждать, что понесенные ими убытки были незаслуженными. Израильские женщины должны были открыто попросить у египтян указанные драгоценности, Бог же настроил сердца египтян таким образом, что они не отказали израильтянкам.
Кто-то может подумать, что заключительная фраза: "... и оберете Египтян" означает, будто здесь было задумано и осуществлено своеобразное "мошенничество". Однако это вовсе не обязательно вытекает из данной фразы. В рассматриваемом пророчестве Божьем просто говорится, что когда израильтянки попросят ценные вещи у египтян, те поначалу добровольно расстанутся с ними, однако, через некоторое время, пожалеют о том, что отдали что-то из своей собственности бывшим слугам, и будут думать, что им нанесен огромный ущерб.
Любит ли Бог мир?
В Книге Исход (15:3) сказано: "Господь муж брани, Иегова имя Ему".
В Послании к Римлянам (15:33), однако, мы читаем: "Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь".
Противоречат ли друг другу эти библейские фрагменты? Действительно, в одном из них Бог описывается как могущественный воин, "муж брани", в то время как в другом о Нем говорится: "Бог мира". Но разве два эти свойства являются такими уж непримиримыми - даже по нашим, человеческим стандартам? Некоторые из наших великих воителей имели очень мирный характер. Два данных фрагмента просто дополняют друг друга. Библия описывает Бога одновременно справедливым и любящим, всемогущим и милостивым, мы узнаем, что Он угрожает тем кто творит зло, но, в то же самое время, поддерживает всех Своих чад. Он мстит неправедному, но, в то же время, является поборником мира. Всем, кто принимает Бога таким, каким Он открывает Себя в Библии, приведенные выше цитаты вовсе не кажутся противоречивыми.
Зачем был дан закон о субботе?
В Книге Исход (20:11) утверждается: "Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его".
Во Второзаконии (5:15), однако, можно найти такие слова: "И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний".
Многие читатели Библии замечают, что заповедь о соблюдении субботнего дня по-разному обосновывается в Книге Исход (20:11) и во Второзаконии (5:15). В первом фрагменте заповедь о субботнем дне связывается с тем, что после сотворения мира Бог отдыхал в седьмой день и освятил его; во втором фрагменте заповедь о субботнем дне связывается с тем миром и покоем, который Господь дал Израилю после многолетнего изнурительного рабского труда в Египте. Действительно, установление субботнего дня в двух этих фрагментах обосновывается разными причинами. Но разве это приводит к появлению каких-либо противоречий? Простое объяснение заключается в том, что Бог дал эту заповедь по нескольким причинам, и в одном случае указывается одна из этих причин, а во втором случае - другая. Аналогично мы можем, например, сказать кому-то: "Веруй в Иисуса, потому что Он - истинный Бог", а спустя некоторое время, мы можем сказать: "Веруй в Иисуса, потому что Он - единственный Искупитель". В данном случае мы не противоречим себе, потому что во второй раз мы не отрицаем сказанного в первый раз, а лишь раскрываем еще одну причину.
Отношение к родителям
В Книге Исход (20:12) содержится требование: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе".
В Евангелии от Луки (14:26), однако, мы находим такие слова: "Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником".
Можно ли привести в соответствие великую заповедь, внушающую человеку почтение и уважение по отношению к его родителям - с высказыванием Иисуса о том, что каждый, кто хочет быть Его учеником, должен возненавидеть своего отца и свою мать? Данное затруднение является чисто терминологическим. Прежде всего, мы должны помнить, что Иисус Сам решительно подчеркивает важность соблюдения заповеди: "Почитай отца твоего и мать твою". Самыми строгими словами Он порицает фарисеев и книжников, уклоняющихся от исполнения этой заповеди, когда она вступает в противоречие с правилами, которые они сами себе придумали (Марк.7:9-13)! Следовательно, с чисто исторической позиции невозможно допустить, что в рассматриваемом фрагменте Евангелия (Лук.14:26) Иисус намерен отменить великую заповедь, требующую от нас правильного отношения к родителям. К тому же, Иисус учит, что мы должны любить даже своих врагов, и, конечно же, Он не может заповедовать Своим последователям, чтобы те питали в сердцах ненависть по отношению к родителям. Когда Он говорит, что Его ученики должны возненавидеть отца и мать, Он применяет термин "ненавидеть" в особом смысле.
Небольшой экскурс по Библии покажет нам, что слово "ненавидеть" используется в ней в значении "любить или ценить меньше". Наиболее сильным доказательством этого является история Иакова, о котором священное повествование говорит: "Иаков вошел и к Рахили, и любил Рахиль больше, нежели Лию; и служил у него еще семь лет других". Далее Моисей пишет (стих 31): "Господь узрел, что Лия была нелюбима (в некоторых версиях - "ненавидима")...". Таким образом, Моисей, описывая отношение Иакова к Лии, использует два термина, очевидно, являющиеся синонимами: "любима меньше" и "ненавидима". Второй термин просто живее и выразительней, чем первый. Здесь мы видим доказательство того, что в Библии широко используется слово "ненавидеть" в образном смысле, означая при этом не противоположность любви, но лишь меньшую степень любви. Чего требует Иисус от Своих учеников - так это то, чтобы они любили Его больше всех. "Тот, кто любит отца своего или мать свою больше, чем Меня, не достоин Меня",- вот что означают сказанные Им слова. Наше посвящение Иисусу должно быть столь сильным, столь чистым, столь возвышенным по своей сути, чтобы на его фоне блекли наши человеческие привязанности и даже наша любовь к тем, кому мы обязаны своим рождением.
Имеет ли силу закон о субботе?
В Книге Исход (31:16-17) предписывается: "И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это - знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки".
В Послании к Колосянам (2:16), однако, сказано: "Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу".
Трудность, возникающая при чтении данных фрагментов, связана с тем, что в одном из них, похоже, говорится, что закон о субботе будет иметь силу навеки, в то время как во втором - отчетливо провозглашается, что этот закон не имеет силы в новозаветные времена. Однако, все, находящие здесь какие-то противоречия забывают, что фрагмент из Книги Исход совершенно ясно говорит - закон о субботе дан детям Израилевым; суббота должна была быть знамением между Яхве и сынами Израилевыми навеки. Покуда Израиль был избранным народом Божьим, отделенным от всех остальных народов, этот закон имел силу. В новозаветные времена ситуация изменилась. Больше не существует народа, который Бог считает Своим в особенном смысле этого слова. Завет, заключенный Им с Израилем на горе Синай, прекратил свое действие. И тот завет, который Господь заключил путем искупительной смерти Христа, включает все народы (см.Иоан.4:21-24; Деян.10:15). Значение библейского фрагмента из Книги Исход (31:16-17), таким образом, можно сформулировать следующими словами: "Покуда существуют сыны Израилевы (в особенном смысле этого слова, то есть как заветный народ), должна соблюдаться суббота". Термин "навеки" является относительным. Когда закон гласит, например, что при определенных условиях человек "останется рабом вечно" (Исх.21:6), это означает, конечно, что он будет рабом до смерти или же до юбилейного года. Закон не предписывал этими словами рабства после смерти. Следовательно, повеление Бога Израилю: "Это (суббота) - знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки", - означает: "до тех пор, покуда этот народ будет существовать как избранный народ Божий". Это же объяснение вполне применимо к законам об обрезании, жертвоприношениях и других внешних обрядах (см. Быт.17:7; Исх.12:14; Лев.3:17; 6:13,18).
Чувствует ли Бог усталость?
В Книге Исход (31:17) мы читаем: "Это - знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмый почил и покоился".
В Книге Исаии (40:28), однако, вопрошается: "Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим".
Фрагмент из Книги Исаии соответствует тем представлениям о Боге, которые мы имеем на основании Святых Писаний: Он всемогущий, безграничный, неизменный, Он - Дух, Господь, Создатель всего сущего, Он не утомляется и не изнемогает. И все же в Писаниях несколько раз утверждается: Бог "почил" (Быт.2:2-3), а во фрагменте Книги Исход, процитированном выше, говорится даже, что Бог "покоился" - это, как кажется, явно не согласуется с нашими представлениями о Нем. Прежде всего, следует отметить, что выражение "Бог почил" на древнееврейском языке имеет значение: "Бог прекратил выполнять работу". Еврейский глагол, переведенный словом "почивать" - "шабат", от него и происходит слово "суббота". Первое значение этого слова, указываемое в большинстве авторитетных словарей - "прекратить что-либо делать". Первый библейский фрагмент, приведенный в качестве примера использования данного термина - цитата из Книги Бытие (8:22): "Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся". На месте термина "прекратятся" в оригинальном тексте используется слово "шабат". Слово "покоиться", в том смысле, в каком оно может пониматься в цитате, приведенной в начале данного раздела, не соответствует смыслу этой цитаты. Следовательно, не может быть никаких сомнений, что слово "шабат" действительно имеет значение "прекращать". Если принять, что слово "почил" в Книге Исход (31:17) используется в таком же значении, то все трудности при согласовании рассматриваемых фрагментов исчезают.
Но тогда возникает вопрос: "А что означает фраза: 'Бог покоился'"? Иудеи, так же, как и все люди, использовали в своей речи образные выражения, которые делают речь более красочной и выразительной, и которые не следует понимать буквально. Если мы переведем слова "Бог покоился" из Книги Исход (31:17) с древнееврейского языка буквально, то получим фразу: "Бог свободно (облегченно) вздохнул", - такими словами описывают ситуацию, когда кто-то только что закончил какую-то трудную и важную работу. Очевидно, что это всего лишь образное выражение, характерное для восточного стиля речи. Такое выражение, использующее для описания великого Бога слова, обычно применяемые к человеку, называется антропоморфизмом. Значение данной фразы заключается просто в том, что Бог завершил работу, которую Он собирался выполнить.
Можно ли увидеть Бога?
В Книге Бытие (32:30) сказано: "И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя".
В Евангелии от Иоанна (1:18), однако, мы читаем: "Бога не видел никто никогда".
Кроме данных фрагментов, можно упомянуть множество подобных цитат; например, в Книге Исход (33:20) Бог говорит Моисею: "... Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых". Но, при этом, мы читаем в Книге Исход (24:9-10): "Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное".
Может показаться, что эти библейские фрагменты самым решительным образом противоречат друг другу. И, тем не менее, их согласование не представляет особого труда. Иисус говорит нам, что "Бог есть Дух" (Иоан.4:24), из чего следует, что Он невидим. Его сущность невидима - это несомненный, незыблемый факт. Но этот невидимый и славный Бог может даровать людям особые проявления Себя, отражения Своей славы, какие-то несомненные знамения Своего присутствия. Он может, для пользы людей, принять человеческий облик и стать, таким образом, видимым для них. Увидев эти проявления, люди скажут, что они видели Бога - и они по-своему правы, когда говорят так, хотя видели не благословеннейшего, всеведущего, мудрейшего Духа, но лишь одно из Его проявлений, или форму, которую Он временно принял. Проиллюстрируем данное объяснение скромным примером. Увидев искры от электрического разряда или молнию, сверкнувшую в небе, мы говорим иногда, что видели электрический разряд или электричество; но при этом мы прекрасно осознаем, что видели не сам электрический ток, но лишь его проявления, свидетельства его существования. Подобным же образом - Бог, в определенном смысле слова, может быть видим каждый раз, когда Он милостиво проявляет Себя в физической, телесной форме. Но, с другой стороны, если говорить о Его безграничной, непостижимой сущности - сущности Духа - то Он невидим.
Угодны ли жертвы Богу?
В Книге Левит (1:9) заповедуется: "А внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу".
В Книге Исаии (1:11), однако, спрашивается: "К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу".
Во многих фрагментах писаний Моисея, также как и в Книге Левит (1:9), сынам Израилевым предписывается приносить жертвы Богу. Им говорится, что эти жертвы являются благоуханием, то есть чем-то таким, что приятно и угодно Богу. Кажется, что это противоречит приведенному фрагменту из Книги Исаии, который имеет несколько параллельных мест в Псалмах и в писаниях пророков, где совершенно очевидно провозглашается, что Богу не доставляют удовольствия жертвоприношения животных. Мы имеем здесь яркий пример, показывающий, что при рассмотрении кажущихся противоречий, необходимо внимательно исследовать контекст соответствующих библейских фрагментов. Исследуйте повнимательнее первую главу Книги Исаии, начиная с десятого стиха. Вы поймете вскоре, что Господь возражает не против принесения Ему жертв как таковых, но против того, как (в каком духе и в какой манере) эти жертвы приносились современниками Исаии. Бог говорит обитателям Иерусалима, что Он пресыщен не только их жертвами всесожжения, но также и их празднованиями и даже их молитвами. Очевидно, что все их поклонение было мерзостью в Его глазах. Почему? Потому что, как говорится в 15-ом стихе, их руки были "полны крови". Это было греховное, порочное поколение. Для того чтобы избежать наказания, они служили и поклонялись, но, при этом, они приносили множество жертв лишь для того, чтобы иметь возможность продолжать грешить. Они считали, что одного лишь внешнего соблюдения обрядов достаточно для умилостивления Бога, и что это дает им столь желанную возможность грешить и далее. Везде, где жертвы всесожжения приносились в таком духе, они происходили от порочного сердца и, вместо умилостивления Бога, приводили к гневу Его. Предписывая принесение множества жертв, упомянутых в законах Моисеевых и обещая Свои благословения тем, кто приносит эти жертвы, Бог всегда предполагает, что сердца поклоняющихся исполнены верой, смирением и повиновением. Во времена пророков поклонение Яхве выродилось преимущественно во внешний обряд, что было оскорбительно для Бога. Данные замечания справедливы также, например, и относительно фрагмента (6:20) из Книги Иеремии, где Яхве провозглашает неприемлемость и неугодность жертв. Но, как показывает предыдущий стих, Он занимает такую позицию из-за порочности приносящих эти жертвы. Здесь полезна также аналогия с молитвой. Бог заповедует молиться во многих фрагментах Священных Писаний. Однако, если молитва является только лишь внешним "служением уст" - лицемерными словами, не исходящими из сердца - то Бог питает к ней отвращение.
Короче говоря, решение данного "противоречия" заключается в следующем: В стихе (1:11) из Книги Исаии Бог не противоречит тому, что сказано в Книге Левит (1:9). Он просто утверждает еще одну истину: поклонение с жертвоприношением, не исходящее из сердца верующего, оскорбительно для Него.
Всеведение Божье
Во Второзаконии (8:2) выдвигается требование: "И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет".
В Книге Деяний (1:24), однако, мы находим такую фразу: "И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал".
Когда Библия в одном месте говорит, что Бог знает сердца всех людей, а в другом месте - что Он испытывает людей, желая узнать, что у них на сердце - разве она не противоречит сама себе? Вопрос этот снова и снова озадачивает читателей Библии. Ответ на него, однако, не так уж труден, как это может показаться сначала. Во-первых, в Писании нет ни одного места, где утверждалось бы, что Бог не знает всего. В тех фрагментах, где рассказывается об испытаниях Богом человеческих сердец, не утверждается, что Он не знает помыслов этих сердец. То есть, это не тот случай, когда один фрагмент утверждает нечто такое, что отрицается другим. Во-вторых, когда Библия говорит, что Бог испытывает людей, желая узнать их сердца, смысл сказанного, очевидно, заключается в том, что Бог подвергает этих людей определенным испытаниям, открывающим то, что Бог уже заранее, как абсолютную истину, знает об их сердцах. Это значит, что в процессе данного испытания выявляется доказательство того, что соответствует суждению Бога. Например, профессор химии, читая лекцию перед своими студентами, говорит: "Теперь я добавлю кислоту в эту смесь, и мы посмотрим - что произойдет". Он говорит эти слова, заранее прекрасно зная - каков будет результат. Когда Бог посылает испытания, чтобы узнать, что на сердце у человека, Он совершает не, что-то, нужное Ему Самому, но нечто такое, что весьма полезно для человека, по отношению к которому все это совершается. Например, когда Авраам продемонстрировал свою покорность, проявив готовность принести в жертву своего единственного сына по требованию Божьему, то засвидетельствовал тем самым, что он - истинное чадо Божье. Таким образом его собственная вера укрепилась, и все, кто сомневался в его преданности Богу, смогли увидеть этот непревзойденный акт повиновения.
Таким образом, процитированные фрагменты не противоречат друг другу. Стих (8:2) из Второзакония и подобные ему фрагменты просто учат, что Бог всегда посылает испытания людям для того, чтобы показать - что у них на сердце и, таким образом, подтвердить, что Бог всеведущ.
Отношение к врагам
Во Второзаконии (20:16-18) предписывается: "А в городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души; но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим".
Евангелие от Луки (6:35-36), однако, побуждает нас: "Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд".
В 1-ом Послании Иоанна (4:16) утверждается: "И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем".
Как мы можем привести в соответствие заявление из Нового Завета о том, что Бог есть любовь, и дети Его должны быть милосердны, как Он Сам Милосерден - с повелением Божьим уничтожать Хананеев и убивать мечом даже малых детей? Может показаться, что здесь мы имеем огромное противоречие, которое нам никогда не преодолеть. После рассмотрения приведенных ниже рассуждений, однако, все проблемы должны исчезнуть.
1. Народы, населявшие Палестину непосредственно перед тем, как Израиль под предводительством Иисуса Навина занял эту территорию, были исключительно порочны. Несколько раз Бог, провозглашая Свои принципы и запрещая разврат и зло, говорит, что за их развращенность Он изгонит их от Израиля (см.Лев.18:24-30). Если какие-то народы и бросали вызов Всемогущему Богу, провоцируя Его гнев своими склонностями к ужасающим формам злодеяний, то это были именно народы, населявшие Палестину в те времена. Их преступления были столь ужасающими, что человеческий разум не способен принять их.
2. Нельзя возразить, что эти народы просто не знали ничего лучшего. Их совесть, конечно же, укоряла их. Кроме того, невозможно представить себе, что все до единой искры истины, которые Авраам, Исаак, Иаков и Мелхиседек своими проповедями посеяли среди них, угасли, хотя уже около четырех с половиной столетий прошло с тех пор. Но разве мы считаем невозможным тот факт, что Мелхиседек на протяжении нескольких поколений имел последователей, служивших истинному Богу?
3. Мы не должны забывать, что Бог, Который есть любовь, является также и справедливым Богом. Он желает прощать и помогать, но если Его любовь непрерывно отвергается и поносится, то грешник, не желающий милости, получит по заслугам. Существуют небеса, но также существует и преисподняя. Возможно, что нам, с нашим образом мышления, покажется трудным привести в соответствие доктрину о вечном проклятии с доктриной о милости Божьей. Но первая столь же ясно преподается в Писаниях, как и вторая. Кара Божья, постигающая порочные народы, прекрасно согласуется с тем, что Библия говорит нам о справедливости Божьей. Единственная проблема, остающаяся здесь - это тот факт, что все жители, без исключения, и даже дети, должны были быть убиты, а также - что этим людям не оставалось возможности покаяться. Приведенные ниже рассуждения устранят и эти трудности.
4. Было ли что-то необычное в повелении о том, что всех жителей без исключения следовало убить в наказание? Во время Великого Потопа все мужчины, женщины и дети, населявшие землю (за исключением Ноя и его семьи) были уничтожены. Когда Содом и Гоморра были преданы огню в них были также уничтожены все жители. Лот и его дочери были единственными, кто спасся. Совершенно верно, что эти факты не являются аргументом, проясняющим трудность, с которой мы столкнулись. Но это напоминает нам, что то, с чем мы имеем дело, в конце концов не является чем-то "из ряда вон выходящим".
5. Возможно, это было даже актом великой милости - что малые дети были убиты до того, как они достигли возраста совершеннолетия и по собственной воле, сознательно присоединились к мерзким, отвратительным деяниям своих старейшин. Лютеранские теологи всегда стеснялись обсуждать судьбу детей неверующих, умирающих в младенческом возрасте, потому что Писания не упоминают их специально. Но, независимо от человеческого мнения по этому поводу, необходимо признать, что, согласно Писаниям, человеку лучше умереть в младенчестве, даже не будучи принятым в семью народа Божьего, чем дожить до сознательного возраста и умереть в неверии, человеком, потратившим всю свою жизнь на противостояние воле Всемогущего Бога.
6. Может показаться, что Бог, повелев убить Хананеев, не дал им возможности покаяться; возможно, мол, что они покаялись бы, если бы их новые хозяева, вместо того, чтобы убивать, наставили их на путь истинный. Эта трудность частично уже обсуждалась и устранена в пункте 2. Вдобавок к сказанному там, мы просто должны отметить, что если Бог лишил милости Своих людей, то Он знает, почему Он поступил так, несомненно предвидя, что никакие увещевания и наставления этих идолопоклонников не дали бы результата.
7. Нам не следует упускать из виду тот факт, что, если истинная вера должна была быть сохранена в Израиле, языческие народы Ханнана должны были быть не только подчинены, но и истреблены. Оставаясь на той земле, даже в положении рабов, они представляли постоянную угрозу чистоте служения израильтян, что в достаточной мере было доказано пагубным влиянием, исходившим от людей, которым было позволено остаться или от тех, с кем израильтяне вступали в контакты на своих границах. Духовное благополучие Израиля в данном случае требовало жестких мер. Таким образом, мы можем сказать, что Бог, воздав по заслугам хананеям - что нисколько не противоречит Его милосердной сущности - одновременно проявил Свою любовь к Израилю тем, что велел уничтожить идолопоклонников, представлявших для них серьезную духовную угрозу.
Является ли Бог Творцом зла?
Во Второзаконии (32:4) сказано: "От твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен.
В Книге Амоса (3:6), однако, спрашивается: "Трубит ли в городе труба,- и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?"
Является ли Бог высшим, самым чистым и самым лучшим Существом, Которое только можно себе представить? Писание во многих местах отвечает на этот вопрос утвердительно. Но как же мы можем согласовать множество фрагментов, судя по всему описывающих Бога как "Творца зла" - с этим библейским учением? Фрагменты подобного свойства, кроме приведенного выше, можно найти в Книге Исаии (45:7), в Книге Иеремии (18:11), во Втором Послании к Фессалоникийцам (2:11-12) и в других местах.
Необходимо отметить несколько очень важных истин. Мы должны иметь ввиду, прежде всего, что фрагмент из Книги Амоса не имеет никакого отношения к моральному злу. В нем идет речь только о физических бедствиях - таких, например, как землетрясения, ураганы и т.п. Такие бедствия не могли бы произойти в городе, если бы Бог не позволил им. И пусть никто не думает, что, когда Бог позволяет каким-то катастрофам и несчастьям произойти в городе или стране - это противоречит Его святости и благости. Иногда Бог использует их для наказания злодеев и дисциплинирования Своих чад им же во благо. Эти явления служат Его великим целям, славе имени Его и благополучию людей, поскольку они побуждают людей покаяться в своих грехах. В этом отношении мы - как дети, которым некоторые поступки отца кажутся жестокими и несправедливыми, до тех пор, пока они, наконец, не начинают понимать значение греха и его последствия (см. Евр.12:5-11). Некоторые люди говорят: "Если бы Бог был добрым и хорошим, то Он никогда не стал бы посылать голод, бедствия, ураганы и войны". Они упускают из виду тот факт, что это грешный мир, в котором должны существовать наказание и исправление. Таким образом, здесь нет никакой трудности.
Несколько труднее ответить на вопрос: "Каково отношение Бога к моральному злу? Если бы наш Господь не дал грабителю воздуха, чтобы дышать, а также пищи и воды, то этот злодей никогда не смог бы совершить свои грабежи". Этого никто не может отрицать. Но разве данный факт показывает, что Бог одобряет злодеяния этого человека? "... Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мат.5:45), хотя неправедный использует данные ему средства существования для исполнения своих грешных помыслов. Бог позволяет злу совершаться, но Он не санкционирует его. Бог обращается с людьми, как с разумными существами - и не вмешивается в исполнение ими своих порочных замыслов до тех пор, пока отведенное им время не истечет. Но Он призывает их покаяться. Во всех этих ситуациях нет ничего, противоречащего святости Божьей.
И остается еще один вопрос, возможно самый трудный. Разве в Библии не говорится, что Бог не просто позволяет моральному злу совершаться, но делает нечто большее? Разве там не утверждается, что иногда Он даже посылает его? Фрагмент, особенно часто цитируемый в этой связи - это 2-е Послание к Фессалоникийцам (2:11-12): "И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так-что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду". Слова "пошлет им Бог действие заблуждения" просто означают, что Он перестанет защищать их и позволит сатане совершать свои злобные нападки против них. Временами Бог позволяет людям впадать в грехи и заблуждения, но каждый такой случай является наказанием за сознательное отклонение и отказ от истины. В Библии нам открываются некоторые методы воздействия Бога на людей, и одним из них является наказание злодеев тем, что им позволяется впасть в более тяжкие и предосудительные грехи. Прочтите фрагмент (1:24-32) из Послания к Римлянам, где Павел описывает моральное разложение неверующего мира, ведущее к праведному суду Божьему за подавление данной им истины и за идолопоклонничество, в которое они впали. Здесь нет противоречия между различными свойствами Бога. Бог одновременно благ и справедлив. Судья в гражданском суде за год может приговорить нескольких преступников к казни, и при этом сам он может быть очень добрым и сердечным человеком. Доброта и справедливость являются близкими и существующими одновременно качествами, ни одно из них не исключает другого. Нам следует помнить - всякий раз, когда говорится о том, что Бог порождает грешные деяния, речь идет о Его возмездии или праведном суде, целью которого является обуздание грешника. Таким образом, мы не считаем больше, что библейские фрагменты, приведенные в начале данного раздела, противоречат друг другу.
Воздаяние за чужие грехи
В Книге Иисуса Навина (7:1) говорится: "Но сыны Израилевы сделали преступление и взяли из заклятого. Ахан, сын Армия, сына Завдия, сына Зары, из колена Иудина, взял из заклятого, и гнев Господень возгорелся на сынов Израиля".
В Книге Иезекииль (18:20), однако, провозглашается: "Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается".
Эти два библейских фрагмента иногда вызывают затруднения у читателей и кажутся им противоречивыми. Грех Ахана навлек гнев Божий на детей Израилевых. Подобным же образом в Книге Исход (20:5) Бог грозит наказать детей за вину отцов до третьего и четвертого рода ненавидящих Его. С другой стороны в Книге Иезекииль (18:20) приводится высказывание, моментально вызывающее наше одобрение - это утверждение о том, что должен умереть только виновный, и никто другой. Приведенные ниже замечания помогут читателю справиться с данным затруднением:
1. Ни один человек не является абсолютно чистым и невинным. Если какой-то скверный поступок, совершенный, скажем, Джефом, повлек за собой несчастье для него, а также для Руфи, то последняя не может утверждать, что с ней обошлись несправедливо. Она также грешница, заслуживающая наказания Божьего. Хотя, она, возможно, и не совершала именно того греха, который совершил Джеф, но она также делала что-то плохое.
2. Все, совершаемое нами, оказывает благоприятное или неблагоприятное воздействие на наших собратьев-людей. Добрые дела, которые мы творим, приносят благословение не только нам самим, но также и окружающим; наши злые дела также влияют на ближних. Алкоголик, например, не только разрушает собственную жизнь, но также приносит несчастье своей жене и своим детям. Мы живем в таком мире, в котором на нас лежит огромная ответственность за благополучие других людей. Часовой, покинувший свой пост, становится причиной поражения всей армии. Также и Ахан, совершив кражу, навлек гнев Божий на весь Израиль.
3. Это один из путей, которым Бог наказывает за грех. Родители, безрассудно растранжиривающие свое имущество, не только приносят тем самым бедность себе, но - и нередко это является еще большим наказанием - приносят страдания своим детям. Это один из факторов, призванных удерживать нас от греха. Ахан должен был противостоять искушению взять заклятое не только ради самого себя, но также и ради всего народа.
4. Но, тем не менее, слова из Книги Иезекииль (18:20) абсолютно истинны. Бог не вменяет вины порочных людей невинным. Ребенок не понесет наказания за грехи своего родителя, точно также как родитель не будет отвечать за вину детей. Бог знает, как отличить порочного человека от богобоязненного, даже если они живут бок о бок, под одной крышей. "Душа согрешающая, она умрет". Слово "умрет" означает здесь вечное проклятие, вторую, вечную смерть. Разумеется, богобоязненные дети часто попадают в несчастья потому что их родители вели беспутную и разнузданную жизнь. Но давайте помнить, что, с одной стороны - данный факт вовсе не свидетельствует о том, что Бог проклял этих детей и отвернулся от них в гневе Своем; и, с другой стороны - эти временные страдания, возможно, являются замаскированными, скрытыми благословениями, посланными детям Божьим для назидания, как сказано в Послании к Евреям (12:6): "Ибо Господь, кого любит, того наказывает".
5. Таким образом, мы видим, что фрагмент (7:1) из Книги Иисуса Навина, фрагмент (20:5) из Книги Исход и другие подобные библейские цитаты повествуют об ужасных и далеко идущих последствиях грехов; В Книге Иезекииль (18:20), однако, говорится о вине, закрепляемой за порочным деянием, и о вечном проклятии, приходящем на непокаявшихся грешников. Подходы в каждом из этих случаев различны. Если иметь это ввиду, то рассмотренные фрагменты нисколько не кажутся противоречивыми.
Всемогущество Божье
В Книге Судей (1:19) записано: "Господь был с Иудою, и он овладел горою. Но жителей долины не мог прогнать; потому что у них были железные колесницы".
В Евангелии от Матфея (19:26), однако, мы читаем: "А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно. Богу же все возможно".
Утверждения о том, что Бог является всемогущим, мы встречаем в Библии очень часто. На первый взгляд кажется, что фрагмент из Книги Судей противоречит этим утверждениям. Однако, более детально изучение данного фрагмента показывает, что здесь нет совершенно никакого противоречия. Слова: "и он овладел горою" говорят не о Господе, а об Иуде, и, следовательно, жителей долины не смог прогнать также не Господь, а Иуда. Если бы Господь действительно захотел, то Он, конечно же, мог бы сделать Иуду достаточно сильным для того, чтобы прогнать также и жителей долины. Но это не входило в Его божественный план. Трудность, связанная с пониманием двух приведенных фрагментов, исчезнет сразу же после того, как мы рассмотрим то, как фрагмент (1:19) из Книги Судей переведен в некоторых английских версиях Библии. При чтении старого перевода Библии на английский язык, выполненного при короле Иакове, возникает неверное впечатление, что это Господь не мог изгнать жителей долины, поскольку там сказано: "и он... не мог" вместо "но они не смогли".
Теперь самое время исследовать еще один фрагмент, который, как кажется, противоречит утверждению о всемогуществе Бога. В Послании к Евреям (6:18) сказано: "... употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы..." Здесь говорится о том, что некоторые вещи все-таки невозможны для нашего Бога. Однако, этот фрагмент нисколько не противоречит утверждению о всемогуществе Божьем. Что означает всемогущество? Просто - что наш Бог делает только то, что Он хочет делать. Действительно, Бог не может солгать, Бог не может грешить, Бог не может исчезнуть, но Он и не хочет делать ничего подобного. Мы видим, таким образом, что правильное понимание всемогущества, решает трудность, с которой, как нам показалось, мы столкнулись в Послании к Евреям (6:18).
Санкционирует ли Бог ложь?
В 1-ой Книге Царств (16:1-2) говорится: "И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем, и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину; ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя. И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит, и убьет меня. Господь сказал: возьми в руку твою телицу из стада, и скажи: 'я пришел для жертвоприношения Господу'".
В Притчах (12:22) мы читаем: "Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему".
Выдвигается обвинение, что Бог, Который, согласно процитированному фрагменту из Книги Притч, строго запрещает лгать, в 1-ой Книге Царств велит Своему пророку пойти на сознательное двуличие, и что один и тот же Бог, в одном библейском фрагменте запрещающий обманывать людей, в другом фрагменте - поддерживает и одобряет это.
Внимательное рассмотрение показывает, что такое обвинение не совсем справедливо. В стихе (16:1-2) Первой Книги Царств Бог велит Самуилу помазать одного из сынов Иессея на царство в Израиле, и, когда Самуил замечает, что это опасно для его жизни, Бог велит ему совершить жертвоприношение в доме Иессея и под этим предлогом (по такому случаю) прийти в тот дом для помазания царя. В данном случае нет оснований обвинять Бога в том, что Он велит Самуилу совершить что-то нечестное. Действительно, когда Самуила спросили - зачем он хочет войти в дом Иессея, он ответил: "Для того, чтобы принести жертву Господу". Но было ли это ложью? Нет, он пришел и с этой целью тоже, и у него не было никакой нужды рассказывать обо всех своих намерениях и целях прихода в дом Иессея. Конечно же, мы не совершаем ничего нечестного, если говорим, что собираемся, например, пойти к другу в гости, хотя на самом деле в процессе этого визита мы намерены, между прочим, решить также и несколько деловых вопросов. В данном случае мы говорим правду, и никто не может нас обвинять в том, что мы пытаемся ввести кого-то в заблуждение. Удержание чего-то в тайне - это не то же самое, что обман. В рассматриваемом фрагменте Бог не санкционирует ложь - Он просто рассказывает Самуилу, как тому следует себя вести, чтобы быть в безопасности.
В этой связи можно обсудить также фрагмент (22:21-22) из 3-ей Книги Царств: "И выступил один дух, стал пред лицом Господа, и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду, и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так". При первом чтении может показаться, будто Господь выступает здесь инициатором идеи об обмане Ахава, порочного царя Израиля. Однако, внимательное прочтение данного фрагмента показывает, что ситуация несколько отличается от того, что кажется на первый взгляд. Лживый дух выражает желание ввести в заблуждение Ахава. Господь отвечает на это: "Пойди и сделай так". Другими словами говоря, Бог позволяет этому лживому духу, желающему привести Ахава к погибели, совершить свое дело. Без позволения Божьего он не смог бы стать лживым духом в устах пророков Ахава. Но когда Господь перестал защищать Ахава, тогда путь лживому духу был открыт. Бог позволил злому духу обмануть Ахава потому что хотел наказать Ахава за идолопоклонничество и другие злодеяния. Мы видим здесь пример того, как одно злодеяние наказывается другим. Следовательно фрагмент из 3-ей Книги Царств просто показывает, что в некоторых случаях Бог позволяет обманывать злодеев, отвергающих с презрением Его Слово и не желающих раскаиваться.
Вездесущность Божья
Во 2-ой Книге Паралипоменон (7:12) записано: "И явился Господь Соломону ночью, и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения" (см. также стих 16).
В Книге Деяний (7:48), однако, сказано: "Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк".
После беглого, поверхностного прочтения данных фрагментов кому-то, возможно, захочется сказать, что здесь есть противоречие. Однако, разногласие это только внешнее, поверхностное - оно заключается в использовании слов, но не в значении выражений. Оба фрагмента истинны. Мы имеем полное право сказать, что Бог обитает в Иерусалимском храме и одновременно - то, что Он не обитает в этом храме. Он обитает в нем в том смысле, что Он сделал храм местом Своего особого откровения и проявления Своей славы. И Он не обитает в нем, если под этим подразумевать обитание в каком-то определенном здании. То, что процитированные выше слова из 2-ой Книги Паралипоменон не надо понимать так, будто Бог "сидит" в Иерусалимском храме, следует из молитвы Соломоновой, произнесенной при посвящении храма и записанной в шестой главе 2-ой Книги Паралипоменон - главе непосредственно предшествующей фрагменту, который обвиняют в том, что он учит, мол, об обитании Бога в каком-то определенном здании. Соломон говорит: "Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, - тем менее храм сей, который построил я" (2Парал.6:18). Таким образом, здесь нет никаких противоречий. Один из фрагментов просто указывает на особую благосклонность, которой Бог удостаивает Израиль; второй раскрывает великую истину - что Бог не "привязан" ни к одному месту во вселенной.
Где обитают падшие ангелы?
В Книге Иова (1:17) сказано: "И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошел ее".
В Послании Иуды (6), однако, мы читаем: "И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня".
В двух этих фрагментах говорится о том, что Бог не счел необходимым подробно открывать нам. Иуда пишет, что ангелы, покинувшие свою прекрасную небесную обитель, содержатся "в вечных узах" - выражение, очевидно, описывающее преисподнюю. В Книге Иова, однако, мы читаем, что сатана - глава падших ангелов - блуждает по земле, из чего вроде бы следует, что он ничем не связан. Таким образом, кажется, что здесь налицо явное противоречие.
Один из путей разрешения этой трудности заключается в таком понимании сказанного в Библии, что, хотя падшие ангелы содержатся в узах, им все же предоставлена определенная свобода передвижения и действия, и это не исключает их активности здесь, на земле. Человек, например, может быть пожизненно заключен в исправительную колонию - и все же, при этом, ему может быть дано разрешение ходить вокруг тюрьмы, по тюремному двору или, при определенных условиях, даже снаружи. Все о чем говорит Иуда, можно легко привести в соответствие с такой точкой зрения. Выражение: "Бог содержит их под мраком" - может означать, что Он поселил их в преисподнюю, откуда они имеют возможность выбираться только туда и тогда, куда и когда Он позволяет им это сделать.
Страдания чад Божьих
В Книге Иова (2:3,7) говорится: "И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно... И отошел сатана от лица Господня, и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его".
В Книге Притч (12:21), однако, мы встречаем такие слова: "Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол".
Никакого зла не приключится праведнику - говорит Библия. И, тем не менее, согласно той же самой Библии, Иов, будучи праведным человеком, должен был пострадать от зла. Как согласовать между собой утверждение из Книги Притч с историей Иова? Данная проблема может быть решена, если разобраться со значением, которое имеет слово "зло" в рассматриваемом фрагменте (12:21) Книги Притч. Это слово применяется для описания действительного, окончательного ущерба, причиненного кому-то. Приключилось ли с Иовом такое зло? Нет. Мы должны помнить, что его страдания были лишь временными, что они привели его к более глубокому познанию Бога и Его путей, что они послужили своеобразным очищающим огнем, который был ему во благо, что они стали предвестником еще большего благополучия и блаженства, чем он испытывал до того. В Послании к Римлянам (8:28) Павел провозглашает: "... Любящим Бога, призванным по Его изволению, все [сюда, согласно контексту, входят и страдания] содействует ко благу"; и поэтому ничего действительно являющегося злом, не может случиться с христианином. Сначала кажется, что судьба Иова ужасна - на самом же деле она благословенна.
Спасают ли нас добрые дела?
В Псалме (7:9) мы читаем: "Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне".
В Псалме (142:2) мы находим такие слова: "И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих".
В Послании к Ефесянам (2:8-9) сказано: "Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился".
Утверждают, что слова, сказанные Давидом в Псалме (7:9), противоречат тому, о чем говорится в двух других фрагментах, приведенных в начале данного раздела. Поскольку фрагмент (7:9) из Псалмов является далеко не единственным местом Библии, где утверждается что-то подобное, мы можем здесь прояснить трудности, связанные с целым классом фрагментов Писания, если сумеем показать, что данный фрагмент нисколько не противоречит Псалму (142:2) и Посланию к Ефесянам (2:8-9). Особое внимание в этой связи читатель может обратить на Псалом (17:21-25) и Книгу Исаии (38:3).
Псалом (7:9) и подобные ему фрагменты превозносят "самоправедность" - т.е. упование человека на свои собственные добродетели и заслуги. Во многих же других местах Писания утверждается, что люди получают спасение только по милости, и что сами они ничем не могут "достичь" спасения, или "заслужить" себе его. Противоречие между этими двумя группами библейских фрагментов является только внешним. Давайте исследуем Псалом (7:9) более внимательно и подробно. Давид вовсе не утверждает, что он совершенно безгрешен, что его собственные заслуги и добродетели откроют ему ворота в Рай, что он полагается в обретении вечного спасения на свое добродетельное поведение и дела милосердия. Он говорит лишь о том, что не совершал некоторых, вполне определенных злодеяний. А почему бы, собственно, и нет? Он не совершал тех порочных поступков, в которых его обвиняют враги, упоминаемые в предыдущих стихах. Он молится о том, чтобы Бог "судил" его. Это слово здесь, очевидно, применяется в смысле защиты человека от незаслуженного преследования. Такое значение слова "судить" часто встречается в Писаниях, особенно в Псалмах. Давид как бы говорит: "Господь, Ты знаешь, что я невиновен в тех злодеяниях, в которых меня обвиняют враги. Покажи мою праведность и честность". Таким образом, в данных фрагментах нет ничего, что отрицало бы всеобщие истины о спасении: все люди грешны и наше спасение возможно только по милости Божьей, благодаря искупительной смерти Христа.
Эффективность молитвы
В Псалме (17:42) мы читаем: "Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу,- но Он не внемлет им".
В Евангелии от Матфея (7:8), однако, можно найти такое обетование: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам".
На первый взгляд кажется, что два эти заявления противоречат друг другу. В обоих речь идет о молитве. Фрагмент из Евангелия от Матфея утверждает, что ни одна молитва не бывает напрасной; фрагмент же из Псалма, как кажется, констатирует, что какие-то люди молились и не были услышаны. Слова Иисуса (Мат.7:8) утверждают всеобщую закономерность, которую слова Давида (Пс.17:42), как кажется, отвергают. Данная трудность может быть легко объяснена. То, что Бог слышит каждую молитву - это благословенная истина, провозглашенная во многих местах Святого Писания (см., например, Мат.21:21; Лук.11:5-13; 1Иоан.5:14). В то же самое время, однако, истинным является и тот факт, что на многие обращения Господь не отвечает. Эти тщетные, бесплодные обращения исходят из уст врагов Божьих - именно такие люди и имеются ввиду в процитированном выше Псалме. В Писаниях самым решительным образом утверждается, что молитвы безбожников не принимаются Богом. Прочтите, например, стих (65:18) из Книги Псалмов: "Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь". Или стих (28:6) из 1-ой Книги Царств: "И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков". Так называемые "молитвы" этих людей - на самом деле вовсе не являются молитвами. Эти люди насмехаются над самой идеей молитвы, однако, столкнувшись с трудностями, они хотят использовать молитву для того, чтобы избавить себя от неприятностей. Бог никому не позволяет так обращаться с Собой. Таким образом, кажущееся противоречие, связанное с сопоставлением процитированных выше фрагментов, исчезает, если читатель имеет ввиду - когда Библия говорит, что каждая молитва будет услышана, она имеет ввиду настоящие молитвы: прошения, вознесенные к Богу чадами Его.
Удел христианина на земле
В Книге Псалмов (111:1-3) говорится: "Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек".
В Евангелии от Иоанна (16:33), однако, утверждается: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир".
Трудность, возникающая при чтении двух этих фрагментов, отмечалась многими читателями Библии, хотя есть и такие, которых это особо не озадачивало. Следующие далее рассуждения показывают, что здесь нет никакой проблемы. (1) Бог находит для Себя удовольствие в благословении Своих чад. Если Он делает добро даже по отношению к злым и неправедным, то уж конечно, Он заметит уповающего на Него. Мы можем сказать, что фрагмент из процитированного выше 111 Псалма указывает - какие дары чада Божьи могут ожидать от Него при благоприятных условиях. (2) Благополучие церкви может требовать того, чтобы христиане не обладали богатствами и другими земными благами. Представьте себе, что было бы, если бы первые христиане все были людьми обеспеченными и влиятельными, имели бы множество привилегий и рабов, жили бы в прекрасных домах. Была бы церковь в этом случае основана надлежащим образом? Разве росла бы она ввысь и вширь, подобно горчичному зерну? Тяжелый труд, невзгоды и преследования были необходимы для того, чтобы воздвигнуть церковь, укрепить ее структуру. Кровь мучеников стала семенем церкви. Если бы эта кровь не была пролита, то христианская церковь, по всей вероятности, была бы слабым и незначительным созданием, обреченным на скорое исчезновение. Таким образом, бывают случаи, когда для распространения царства Божьего требуется, чтобы чада Его проходили через испытания и невзгоды. В подобных ситуациях Бог отходит от принципа, изложенного в процитированном выше Псалме и встречающегося в других местах Библии, делая исключение. (3) Часто благополучие некоторых христиан требует того, чтобы они не были богатыми. Они могут возгордиться при встрече с мирским успехом и быстро забыть о своей зависимости от добродетели Божьей. Для того чтобы спасти их от этого духовного несчастья, Господь может содержать их в очень скромных жизненных условиях, отклоняясь от правила, зафиксированного в процитированном выше Псалме.
Основываясь на приведенных выше рассуждениях, христиане легко разберутся с мнимыми противоречиями, якобы содержащимися в рассматриваемых библейских цитатах. Они скажут: "Мы знаем, что Бог с радостью наделяет нас всеми благами этой земли. Если же Он не делает этого - на то есть какая-то серьезная причина, и это все равно делается нам во благо. Нам не следует подвергать сомнению любовь и мудрость Божью".
Бессмертие души
В Книге Екклесиаста (3:19-20) провозглашается: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом; потому что все - суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах".
В Евангелии от Иоанна (5:28-29), однако, предсказывается: "Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения".
Второй фрагмент, как и многие другие места в Библии, утверждает, что ожидается всеобщее воскресение мертвых. Первый же, как нередко заявлялось оппонентами, учит, что смерть равносильна исчезновению, а следовательно - все надежды на воскресение после смерти напрасны. Если бы фрагмент из Книги Екклесиаста действительно учил о полном уничтожении человека при смерти, то мы должны были бы признать наличие противоречий между процитированными фрагментами Писаний. Но содержится ли в приведенной цитате из Книги Екклесиаста такое учение? Фрагмент, приведенный выше, всего лишь утверждает, что, подобно тому, как умирают животные, люди тоже должны когда-то умереть. Рано или поздно приходит то время, когда все живые существа - и животные и люди - делают свой последний вздох. Это удел всех. Все сотворены из праха и туда же возвращаются. Очевидно, что первый фрагмент говорит об исчезновении тела в результате смерти. Но как насчет души? Знает ли автор Книги Екклесиаста о том, что человек имеет бессмертную душу; и отрицает ли он существование в человеке чего-то такого, что не погибает никогда? То, что он твердо верует в бессмертие души, очевидно из стиха (12:7), где говорится: "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его". Таким образом, нами совершенно однозначно установлено: (1) Автор Книги Екклесиаста утверждает, что смерть приходит как к животным, так и к людям, и судьбы тех и других в этом очень схожи. (2) Он, также, совершенно ясно и определенно учит, что человеческий дух после смерти человека отправляется к Богу, а следовательно - не прекращает своего существования.
Суд и милосердие Божьи
В Книге Екклесиаста (12:14) утверждается: "Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо оно, или худо".
В Книге Иеремии (31:34), однако, мы находим такие слова: "И уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: 'познайте Господа', ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более".
В одном из процитированных фрагментов говорится о справедливом суде Божьем, в другом - о Его милостивом прощении грехов. Как же согласовать их между собой? Сотни библейских фрагментов можно привести в качестве параллельных цитат для первой выдержки, и столько же - подтверждают сказанное во второй. Фактически вся Библия может быть разделена на две большие части: одна из них провозглашает гнев Божий и Его суд, вторая - прощение Божье. Сталкиваясь с приведенными выше фрагментами, мы просто рассматриваем взаимоотношения Закона и Евангелия. Таким образом, мы видим здесь не просто какие-то два самостоятельные изречения, но две великие библейские доктрины или два основных раздела Писания.
"Бог будет судить все дела - и даже самые тайные из них, - независимо от того, хороши они или плохи", - утверждается в цитате из Книги Екклесиаста. Смысл этого высказывания, очевидно, заключается в том, что Бог является справедливым и беспристрастным Судьей: ко всему, что плохо или несправедливо - Он будет относиться плохо; все же, что хорошо и правильно - вызовет у Него соответствующее отношение. Подобная же мысль выражается, например, в Псалме (5:5-7). Мы не станем перечислять здесь все библейские фрагменты, подтверждающие тот факт, что в Писаниях провозглашается справедливость и беспристрастие нашего великого Бога. Общеизвестно и ни у кого не вызывает возражений, что они описывают Бога справедливым и всемогущим Правителем вселенной, наказывающим за запрещенные Им злодеяния и отдающим должное тем, кто невиновен и праведен.
Фрагмент из Книги Иеремии столь же ясно и определенно утверждает, что, когда придут времена Нового Завета, Бог простит все беззакония Своих детей и не будет более вспоминать о том, как они действовали вопреки Его святой воле. Здесь нам напоминается о чудных словах, произнесенных Самим Господом, когда Он проходил мимо Моисея: "Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех..." (Исх.34:6-7). В Новом Завете, например, мы читаем слова Иисуса: "Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд... Ибо Он благ и к неблагодарным и злым" (Лук.6:36,35). Может показаться, что в этих фрагментах описывается нечто прямо противоположное праведному суду. Как Бог может быть справедлив и в то же время прощать беззакония? Этот вопрос переносит нас в самое сердце Писаний, к вести об искуплении через заместительную работу нашего Спасителя. Павел обсуждает в Послании к Римлянам (3:21-26) именно этот вопрос - вопрос о взаимоотношении между справедливостью Божьей и Его милосердием - и объясняет его очень доходчиво и эффектно. Бог, по милосердию Своему, желает спасти грешную человеческую расу, которую Он должен осудить по Своей праведности и беспристрастности. Казалось бы, что в такой ситуации возможно выбрать что-то одно - либо милость, либо справедливость. Но предвечная любовь нашего Отца Небесного нашла выход из этой ситуации - Он принял решение, при котором грех был наказан, но при этом и прощение за грехи также было дано. Иисус, Сын Божий, стал Тем, Кто был наказан за грехи людей. Наказание, которое Бог, по праведности Своей, должен был отмерить грешникам, Иисус взял на Себя. Следовательно, никто не может сказать, что Бог не справедлив и не наказывает грех. И теперь, когда за все грехи сполна заплачено, Бог, по милости Своей, прощает повинную во грехе человеческую расу и предлагает ей вечное спасение. Провозглашается весть: Во Христе, через Его кровь, мы имеем искупление, то есть - прощение грехов. Таким образом, совершенное Христом, делает возможным для Бога быть справедливым и судить все злодеяния, но при этом не отказывать грешным созданиям в прощении их грехов. То, что поначалу кажется нам противоречивым - прекрасно согласуется, как только мы переводим взгляд на Христа. Слава Христианства в том, что оно прекрасно и гармонично сочетает в себе учение о справедливости и беспристрастии Божьем - с доктриной о прощении грехов и Его милости.
Принес ли Иисус мир?
В Книге Исаии (9:6) провозглашается: "Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира".
В Евангелии от Матфея (10:34), однако, мы находим такое предупреждение: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч".
Читатели Библии удивляются иногда - почему Иисус, названный Князем мира в чудесном пророчестве Исаии, утверждает, что Он пришел для того, чтобы принести не мир, но меч. Смысл слов Иисуса вытекает из контекста стиха (10:34) Евангелия от Матфея. Он говорит не о той войне, которую христиане должны будут разжечь, но о той войне, которую они должны пережить. Значение Его слов заключается в том, что принятие Евангелия принесет Его последователям не внешний мир и спокойствие - но враждебное отношение, ненависть, противодействие и преследования.
Следовательно, данные фрагменты нисколько не противоречат друг другу. В одном из них говорится о характере Иисуса и о Его царстве, а во втором - о том, что предстоит пережить Его последователям здесь, на земле.
Как следует совершать добрые дела - открыто, или тайно?
В Евангелии от Матфея (5:16) мы читаем: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного".
Здесь же, в Евангелии от Матфея (6:1), мы читаем: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного".
В одной и той же проповеди Иисус говорит, что мы должны позволять светить нашему свету перед людьми, чтобы они видели наши добрые дела; и тут же - что мы должны совершать свои добрые дела в тайне, чтобы люди не могли видеть их. Как нам привести в соответствие эти два заявления? В Евангелии от Матфея (5:16) и в предшествующих фрагментах Иисус побуждает Своих учеников принимать участие в добрых делах. Он говорит им, что они имеют все, чтобы служить своему Господу и другим людям, что они - соль земли и свет мира, и что те добрые качества, которыми они наделены, нельзя превращать в пассивный груз, их необходимо использовать. Как соль, они могут исцелять и очищать, а как свет - они могут указывать путь. И, будучи оснащены таким образом, они не должны бездействовать. В Евангелии от Матфея (6:1), однако, Иисус рассматривает побуждения, исходя из которых должны совершаться наши добрые дела. Решительно и настойчиво Он говорит нам, что если мы хотим, чтобы наши добрые дела были угодны Богу, то они должны совершаться не в духе тщеславия, или самоправедности, но в смирении, с целью прославления Бога и в интересах наших ближних. В Евангелии от Матфея (5:16) Иисус как бы говорит: "Творите добрые дела; их увидят и это будет способствовать прославлению имени вашего великого Бога". Смысл же фрагмента (6:1) из Евангелия от Матфея заключается в следующем: "Не совершайте добрые дела для того, чтобы другие увидели, что это вы творите их. В таком случае они теряют всю свою этическую ценность". Короче говоря, в одном из фрагментов Иисус велит нам совершать добрые дела, а в другом Он предостерегает нас от неправильных побуждений при совершении добрых дел.
Действительность обрядового закона
В Евангелии от Матфея (5:17-19) сказано: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном".
В Послании к Галатам (4:10-11), однако, мы находим такие слова: "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас".
Павел утверждает, что нет необходимости более соблюдать иудейские законы, касающиеся дней, месяцев, времен и годов. Иисус же говорит, что никто не смеет игнорировать ни одну букву в законе. Нет ли здесь противоречия между словами Павла и тем, что говорит наш Господь? Сама Библия предоставляет нам все данные, необходимые для прояснения этой трудности. В ней подчеркивается, что существует святой закон Божий, который будет пребывать вовеки. Мы называем его моральным законом. Иисус, говоря, что "ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона", имеет ввиду именно этот закон. Павел, причем в том же самом Послании, из которого взята обсуждаемая цитата, также говорит о неизменности морального закона Божьего. В Послании к Галатам (5:19-21) он настаивает на том, что различия между хорошим и плохим не были устранены (см. также Рим.3:31). Этот закон осуждает нас, потому что мы не исполнили его. Наше утешение заключается не в том, что теперь, в новозаветные времена этот закон - "мертвая буква", но в том, что он был исполнен за нас нашим Господом Иисусом.
В то же самое время мы должны помнить, что многие из законов, содержащихся в Ветхом Завете, были предназначены только для народа Израиля - они имели силу лишь до прихода Мессии. Сам Ветхий Завет содержит наставления и обетования, определяющие его действие (см.Иер.41:31-34). В Новом Завете во многих местах провозглашается славная истина, освобождающая от изнурительного рабства (см., например, Деян.15:7-11; Ефес.2:15; Кол.2:16-17). Сюда же относятся и слова Павла, которыми он упрекает Галатов за веру в то, что соблюдение старых обрядов - дней, месяцев, времен и годов - по-прежнему обязательно для них. "Все это,- говорит Павел,- должно было соблюдаться, пока Ветхий Завет был в силе; но когда пришла полнота времени, и Бог послал Сына Своего (Гал.4:4) - тогда все заповеданные Богом через Моисея обрядовые предписания потеряли свою силу". Таким образом, сама Библия совершенно ясно и четко провозглашает, что обрядовые законы были действительными только до прихода Христа. Выражая это кратко, можно сказать, что оба фрагмента истинны, но Павел говорит об обрядовых законах, а Иисус - о моральном законе.
Непротивление злу и личная месть
В Евангелии от Матфея (5:39) сказано: "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую".
В Евангелии от Луки (22:36), однако, мы читаем: "Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч".
Два этих библейских фрагмента не противоречат друг другу. У Матфея фактически говорится следующее: "Если что-то плохое совершается против вас, переносите терпеливо, не стремитесь мстить за это". Таково, очевидно, значение данного фрагмента. Эти слова, произнесенные во время Нагорной проповеди, непосредственно предшествуют наставлениям Иисуса о том, что Его ученики должны любить своих врагов. Когда Иисус говорит: "не противься злому", Он просто указывает на один из путей, которым человек должен проявлять свою любовь по отношению к врагам. Если кто-то поступает с нами плохо, правильная реакция на это с нашей стороны - не месть, но любовь. Вместо того, чтобы причинять ущерб оскорбляющему нас или причиняющему нам вред, мы должны с любовью служить его интересам.
Действительно, множество трудных вопросов возникает в этой связи. Следует ли из этого, например, что когда наш дом подвергается ограблению - нам следует не звонить в полицию, а спокойно смотреть на то, как кто-то лишает нас имущества? Наше поведение в каждом конкретном случае должно определяться не побуждениями мести, но чувствами сострадания и любви. Когда враги поджигают наш дом, любовь к семье, конечно же, требует от нас, чтобы мы попытались погасить этот огонь. И даже любовь к врагу требует от нас такого поведения - потому что, если мы не погасим огня, то вина этого человека и осуждение, которому он подвергнется будут большими. Очевидно, что слова Иисуса означают следование общему принципу: "Побеждай зло добром" (Рим.12:21). Конкретный способ проявления любви по отношению к врагам должен определяться конкретными обстоятельствами, которые едва ли бывают одинаковыми в различных ситуациях.
Другой фрагмент, процитированный в начале данного раздела, нисколько не противоречит только что рассмотренному учению. Это предупреждение ученикам о предстоящих временах лишений, днях страданий и преследований, и о том, что они должны вооружиться, чтобы выдержать предстоящие невзгоды. Из контекста становится ясно, что наш Господь не говорит в Своем увещевании о железных или стальных мечах. Его ученики подумали, что Он имеет ввиду такое материальное оружие и сказали: "Господи! вот, здесь два меча" (Лук.22:38). Иисус же, видя, что они по-прежнему далеки от понимания того духовного учения, которое Он давал им, говорит: "Довольно". Он не стал объяснять им значение Своих слов далее, предоставив Святому Духу открыть им позже полное значение сказанного.
Короче говоря, слова Иисуса в Евангелии от Луки (22:36) являются образным выражением, означающим фактически следующее: "Наступают опасные времена, подготовьтесь к ним". Мечи, которые Он имел ввиду при этом - это духовное оружие: крепкая вера, пылкая любовь к своему Спасителю, сила духа, терпение и надежда. Рассматриваемые фрагменты, таким образом, говорят о совершенно различных вещах.
Настойчивость в молитве
В Евангелии от Матфея (6:7-8) говорится: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".
В Евангелии от Луки (18:5,7), однако, мы читаем такие слова: "Но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?"
Похоже, что один библейский фрагмент побуждает нас: "Молитесь настойчиво и непрестанно",- в то время как другой указывает нам: "Молитесь кратко". Не сталкиваемся ли мы здесь с противоречием?
Матфей говорит о внешней, показной молитве, произносимой только на словах. Язычники думали, что главное в молитве - количество слов, и потому, молясь, они снова и снова механически повторяли определенные слова и выражения - при этом их сердца были далеки от того, что произносили уста. Именно такой способ молитвы Иисус осуждает самыми решительными словами. Но существует также и непрестанная молитва, которая правильна и приемлема в глазах Божьих - это такая молитва, когда сердце верующего искренне взывает к Господу и его не обескураживает кажущееся нежелание Его отвечать. Если наши прошения не удовлетворяются немедленно, возникает определенный риск, что мы усомнимся в том, что Бог вообще слышит нас, и перестанем молиться. В Евангелии от Луки (18:5,7) Иисус призывает продолжать возносить свои прошения даже в том случае, если нам кажется, что "небеса закрыты для нас". Короче говоря, Иисус осуждает бессмысленные "молитвы" неверующих, заключающиеся в бездумном, механическом повторении слов, а также все молитвы, подобные им. Но, в то же время, Иисус заповедует постоянные и настойчивые молитвы истинных верующих. Имея это ввиду, мы видим, что два рассматриваемых библейских фрагмента прекрасно могут сосуществовать и нисколько не противоречат друг другу.
В этой связи мы вспомним также, что в 1-ом Послании к Фессалоникийцам (5:17) Павел призывает молиться постоянно. "Непрестанно молитесь",- говорит он; то есть: "Пусть вся ваша жизнь будет жизнью молитвы, будьте в постоянном общении с вашим Богом". На первый взгляд может показаться, что это противоречит словам Иисуса о тщетности многословия в молитве (Мат.6:7). Разве Бог не знает заранее всех наших нужд? Зачем же повторять их Ему снова и снова? Объясняется это тем, что в Евангелии от Матфея (6:7) Иисус запрещает нам думать, будто произнося много слов, мы лучше информируем Бога о своих нуждах, чем сказав лишь несколько слов. Для этого вообще не нужно никаких слов, потому что Господу известны все наши нужды еще до того, как мы сами узнаем о них. Но в 1-ом Послании к Фессалоникийцам (5:17) Павел имеет ввиду состояние нашего сердца. Наше сердце должно постоянно пребывать в молитве - то есть оно, подобно сердцу ребенка, который размышляет о своем любимом родителе, должно быть постоянно готово к искреннему обсуждению всех наших планов и проблем с Ним, и должно быть также ведомо Его Словом и Духом. Следовательно, рассматриваемые нами цитаты не содержат противоречивых утверждений, но лишь подчеркивают две важные истины. Во-первых, молитва не является каким-то "механическим магическим заклинанием", успех которого завит от произнесения определенных звуков. Во-вторых, молитва - это то, во что мы, христиане, должны быть вовлечены всегда, что позволяет нашим сердцам поддерживать постоянное общение с Богом.
Забота о будущем
В Евангелии от Матфея (6:31) сказано: "Итак не заботьтесь и не говорите: 'что нам есть?' или: 'что пить?' или: 'во что одеться?'"
Во 2-ом Послании к Фессалоникийцам (3:12), однако, мы читаем такие слова: "Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб".
Как привести в соответствие эти высказывания Иисуса и Павла? Иисус, как кажется, учит беззаботности и расточительности, в то время как Павел осуждает это. Но побуждает ли нас наш Господь в Евангелии от Матфея (6:31,34) к тому, чтобы быть ленивыми, неумелыми или расточительными? Вовсе нет! Он говорит лишь о том, что мы не должны чрезмерно заботиться о средствах существования в этой жизни. Такому отношению Библия учит нас во многих местах. В Псалме (126:2), например, говорится: "Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, ядите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон". В Псалме (54:23) добавляется: "Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику". В Послании к Филиппийцам (4:6) мы читаем: "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом".
Ну а процитированный фрагмент из 2-го Послания к Фессалоникийцам разве утверждает, что нужно быть скрягой или беспокоиться о земных благах? Едва ли. Он просто побуждает всех христиан работать усердно для того, чтобы они, а также все их домочадцы не нуждались и не стали обузой другим людям или правительству. Таким образом, хотя оба процитированных выше фрагмента говорят о нашем отношении к собственности, принадлежащей нам на земле, каждый из них имеет отношение к своему аспекту данной проблемы. Иисус запрещает ревностное, чрезмерное стремление к обладанию мирскими благами. Павел запрещает праздность и тунеядство. Единство идей, содержащихся в двух данных фрагментах, выражено Павлом в 1-ом Послании к Коринфянам (7:29-31): "Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так-что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего". Говоря другими словами, мы, христиане, должны работать усердно, но нам не следует становиться "рабами нашего труда"; мы должны полностью исполнять свои обязанности в том деле, к которому призваны здесь, на земле, но при этом нам надлежит помнить, что наш истинный дом - наверху, на небесах; мы должны трудиться и зарабатывать себе хлеб насущный, но при этом помнить, что это Бог обеспечивает нас всем, в чем мы нуждаемся. Хотя данные фрагменты поначалу и кажутся несовместимыми друг с другом, они выявляют две стороны христианской жизни, к которой нам следует стремиться.
Смертный грех
В Евангелии от Матфея (12:31-32) утверждается: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем".
В Книге Деяний (13:39), однако, мы читаем: "И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий".
Трудность здесь связана с утверждением, что существует непростительный грех; кажется, будто это противоречит многим библейским фрагментам, где сказано, как и в процитированном выше фрагменте из Книги Деяний, что все верующие во Христа получат прощение любых своих грехов. Кажется, что Евангельские обетования, обещающие прощение совершенных нами грехов, когда мы обретаем веру в Иисуса, столь всеобъемлющи, что не исключают ни одного греха. Это верно. Ни один грех не исключается из числа тех грехов, которые будут прощены, когда грешник ищет себе убежища в Иисусе. Уверуйте, и вы получите прощение. Но тот непростительный грех, о котором говорит Иисус, имеет такое свойство, что совершающий его не верует и не уверует в Иисуса Христа. Господь описывает этот грех как хулу на Святого Духа. Святой Дух же является той Ипостасью Троицы, Которая обращает нас в веру. Если человек возносит хулу на Него и не позволяет Ему осуществлять Свою работу, то этот человек не может стать верующим, а следовательно - он не может получить и прощения грехов. Слова Иисуса можно перефразировать следующим образом: "Не противодействуйте Духу Святому, стремящемуся принести вам духовное возрождение. Если Святой Дух не возродит вас, то вы не сможете обрести прощение". Таким образом, процитированные в начале данного раздела библейские фрагменты не противоречат друг другу. Нетрудно увидеть, что стих (12:31-32) из Евангелия от Матфея не противоречит утверждению о том, что каждый грешник, уверовавший в Иисуса Христа, будет прощен. Просто грех, описываемый в данном фрагменте, таков по своей природе, что он исключает покаяние и веру во Христа. Вероятно, самое важное, что здесь нужно запомнить - это то, что ни один человек, кающийся в своих грехах и ищущий себе убежища в ранах Христа, не повинен во грехе против Духа Святого.
Был ли Иисус всеведущим на земле?
В Евангелии от Марка (13:32) записано: "О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец".
В Евангелии от Иоанна (21:17), однако, мы читаем: "Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: 'любишь ли Меня?', и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих".
В одном из фрагментов Иисусу приписывается всеведение, в другом - отрицается, что Он, Сын, знает день и час последнего суда. Читателю следует обратить особое внимание на то, когда было сделано каждое из этих заявлений. Когда Петр сказал Иисусу: "Господи! Ты все знаешь", дни страдания нашего Господа были уже позади, и Его воскресение также уже произошло; что же касается слов Самого Иисуса о том, что Он не знает времени последнего суда, то они были сказаны до Его страданий и победного возвращения к жизни. Здесь и находится ключ к решению данной проблемы. В Библии можно заметить различие между Иисусом до и после воскресения. Рассмотрение всех библейских фрагментов имеющих отношение к данной теме, показывает, что, хотя Иисус до Своих страданий и смерти обладал всеми божественными свойствами - Он не в полной мере и не всегда использовал Свое божественное величие во время этого периода уничижения. До воскресения Он "уничижил Себя Самого, приняв образ раба, ... смирил Себя" (Филип.2:7-8). Он обладал всеведением, но, в соответствии со Своей человеческой сущностью, отказывался от его использования - за исключением некоторых случаев. Когда Он говорит, что Сын не знает дня суда, это позволяет нам увидеть всю глубину уничижения, на которое Он пошел ради нас - уничижения, которое побудило Его воздержаться от проявления Своей божественной силы, уничижения, которое достигло своей кульминации, когда Он, как бессильное и беззащитное существо, был пригвожден ко кресту. После же Его воскресения, однако, положение изменилось. "... Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени".
Иисус: равный и одновременно подчиненный Отцу
В Евангелии от Иоанна (14:28) мы читаем: "... Ибо Отец Мой более Меня".
В Послании к Филиппийцам (2:6), однако, сказано: "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу".
В Библии утверждается, что Иисус равен Отцу и одновременно подчинен Отцу. "Противоречие!",- говорят некоторые из критиков. Иисус, как мы знаем, имел две сущности - божественную и человеческую (см. Иоан.1:14; 1Тим.2:5). Согласно первой Своей сущности, Он равен Отцу; согласно второй - Он подчинен Ему. От "противоречий" не остается и следа, как только мы начинаем рассматривать данные фрагменты в контексте всех Писаний.
Павел и Иаков
В Послании к Римлянам (3:28) Павел утверждает: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона".
Иаков же в своем Послании (2:24) пишет: "Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?"
Многие думают, что Павел и Иаков противоречат друг другу в доктрине об оправдании или прощении грехов: Павел учит, что человек оправдывается верой, независимо от дел - Иаков же отстаивает тезис о том, что человек не оправдывается только верой, но верой и добрыми делами. Тот, кто хотя бы просто прочтет все, что Павел написал об оправдании, сразу же поймет, что между утверждениями Павла и Иакова нет никаких противоречий. Оба апостола проповедуют одну и ту же истину, но в процитированных выше фрагментах они просто рассматривают этот вопрос с разных точек зрения.
Павел использует термин "оправдание" для описания деяния Божьего, посредством которого грехи человека прощаются в тот момент, когда он обретает веру в Иисуса, как своего личного Спасителя. Иаков же, как это следует из контекста всей его дискуссии, говорит о "состоянии оправдания" - состоянии, в котором верующий оказался по милости Божьей. Оправдание, рассматриваемое как кратковременное действие, как принятие милости Божьей, возможно только посредством веры. Никакие добрые дела на свете не могут принести нам его. Однако, оправдание, рассматриваемое как состояние, охватывает веру в Искупителя и благочестивую жизнь - потому что без такой жизни, как верно отмечает Иаков, вера мертва. Таким образом, с точки зрения доктрины об оправдании, ни малейшего противоречия между двумя рассматриваемыми заявлениями не существует. Павел и Иаков провозглашают одну и ту же истину, но первый подчеркивает один аспект этой истины, а второй - другой аспект той же истины. Павел говорит фактически: "Не полагайтесь на свои добрые дела". Иаков же призывает нас: "Не пренебрегайте совершением добрых дел".
Следует заметить также, что Павел говорит об истинной вере, Иаков же, согласно контексту его послания, имеет ввиду веру интеллектуальную, потому что он пишет: "... И бесы веруют, и трепещут" (2:19). "Вера" бесов существенно отличается от той веры, которую имеют христиане. Эта "вера" может существовать без совершения добрых дел. Но истинная вера в Иисуса, как нашего личного Искупителя, не может существовать без праведной жизни. Истинная вера и добрые дела всегда существуют вместе. Мы часто цитируем Послание к Ефесянам (2:8-9): "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился". Но давайте не будем упускать из виду, что Павел немедленно добавляет: "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес.2:10).
Является ли богодухновенным 1-ое Послание к Коринфянам?
Во 2-ом Послании Петра (1:21) записано: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым".
В 1-ом Послании к Коринфянам (7:12), однако, мы читаем такие слова: "Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее".
Читателей Библии то и дело изумляет тот факт, что, хотя Петр утверждает, что святые Божьи люди говорили, будучи движимы Духом Святым, тем не менее кажется, будто Павел отрицает богодухновенность некоторых из своих высказываний. Не может быть никаких сомнений в содержании фрагмента (1:21) из 2-го Послания Петра. Петр говорит, что святые Божьи человеки - люди, записавшие Ветхий Завет - говорили или писали так, как Дух давал им вещать, и поэтому их пророчества являются божественными. Сопоставление этого со сказанным во 2-ом Послании Петра (3:16) показывает, что Писаниям Павла придается тот же статус, что и Книгам Ветхозаветных пророков. Они косвенно названы Писаниями, а следовательно - мы должны считать источником Писаний Павла Божье вдохновение. Но как тогда согласовать это с утверждением самого Павла, содержащимся в 1-ом Послании к Коринфянам (7:12), о том, что в данном случае не Господь говорит к читателям через Павла, но сам Павел, как человек, просто выражает собственное мнение?
Следует отметить, что Павел не говорит, что он не имеет вдохновения от Бога при написании этих слов. Вопрос о том, имел ли Павел богодухновение при написании Послания к Коринфянам, в данном случае вообще не является предметом обсуждения. Павел лишь проводит грань между теми предписаниями, которые дал Иисус во время Своего земного служения (и которые уже были известны среди первых христиан) и теми наставлениями, которые не были провозглашены Иисусом лично, но которые теперь сообщались людям через апостола. Иисус, как сказано в 1-ом Послании к Коринфянам (7:10-11), запретил разводы. Павел, богодухновенный апостол, в следующем фрагменте Послания (стихи 12-15) добавляет, что если христианин (или христианка) находится в браке с неверующей (или неверующим), то он (или она) не должен стремиться к разводу, хотя, если неверующая жена (или неверующий муж) хочет оставить своего партнера по браку, то брачные узы могут быть расторгнуты, и после этого христианин (христианка) может снова вступить брак. Ни одним словом апостол не намекает на то, что его слова, записанные в стихах 12-15, менее значительны или менее обязательны для христиан, чем слова, содержащиеся в стихах 10 и 11. Он говорит лишь, что одна часть этих назиданий по поводу развода была провозглашена Иисусом лично, вторая же часть была дана через него.
То, что Павел не отрицает своей богодухновенности при написании Послания к Коринфянам, очевидно из второй главы данного Послания, где в стихе 13 он пишет: "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным". Это очевидно также и из самой 7-ой главы, где Павел завершает свою дискуссию о брачной жизни, такими словами: "... а я думаю, и я имею Духа Божия" (7:40). Это утверждение фиксирует тот факт, что все, сказанное Павлом Коринфянам выше - было дано ему Святым Духом.
Фрагмент (7:25) из 1-ого Послания к Коринфянам может быть рассмотрен также и в следующей связи: "Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным". Некоторые читатели Библии полагают, что здесь Павел отрицает свою богодухновенность при написании данного раздела 7-ой главы 1-го Послания к Коринфянам. Но мы снова должны подчеркнуть, что Павел вовсе не поднимает вопроса о том, вдохновляем он от Бога или нет. Он просто говорит, что в этих словах он не передает заповеди Божьей, но просто выражает свое мнение. Разве это противоречит утверждению о том, что он писал эти слова по вдохновению, полученному от Святого Духа? Вовсе нет. Богодухновенность означает, что соответствующий святой излагает и записывает то, что Святой Дух хочет, чтобы он изложил и записал. Павел затрагивает в своих посланиях огромное множество различных вопросов. Они раскрывают нам великие доктринальные истины Евангелия; они ссылаются на множество исторических случаев; они обрисовывают чувства и эмоции апостола; они включают множество проблем личного характера; они дают советы по сохранению здоровья (1Тим.5:23); они содержат личные просьбы (2Тим.4:13) и т.д. Никто не может утверждать, что все, о чем Павел пишет в своих Посланиях, имеет одинаковое значение для нашего духовного благополучия. Тем не менее, все это является богодухновенным. Такова была воля Божья - чтобы Павел записал все, что он записал.
Возвращаясь к фрагменту (7:25) из 1-го Послания к Коринфянам, мы должны сказать, что действительно - апостол выражает здесь свое личное мнение. Но также истинно и то, что это Святой Дух вдохновил его записать данное назидание именно таким образом, а следовательно, такова была воля Божья: по рассматриваемому вопросу не следовало давать церкви никаких заповедей, достаточно было ограничиться лишь мудрым апостольским советом. Данный фрагмент, таким образом, не противоречит утверждению о том, что святые люди Божьи говорили, будучи движимы Духом Святым. Павел был движим Святым Духом, когда он писал 7-ю главу 1-го Послания к Коринфянам, и таков был замысел Святого Духа, чтобы данная глава была написана в том виде, как мы имеем ее.
Греховность детей, родившихся от христиан
В первом Послании к Коринфянам (7:14) сказано: "Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы".
В Послании к Ефесянам (2:3), однако, мы читаем: "Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие".
Смысл слов, записанных в Послании к Ефесянам (2:3), заключается в том, что все люди рождены грешниками, и это соответствует общему учению Писаний (см., например, Быт.8:21, Пс.50:7, Иоан.3:6). Как же тогда Павел может утверждать в приведенном выше фрагменте из 1-го Послания к Коринфянам, что дети, родившиеся от отца-христианина или матери-христианки - святы? Ответ на данный вопрос заключается в том, что в данном фрагменте Павел имеет ввиду не личное состояние детей, родившихся от христиан, но говорит об отношениях между ними и их христианскими родителями. Апостол говорит в данном стихе: "Неверующий муж освящается женою...". Очевидно, что значение этих слов заключается не в том, что неверующий, женившись на христианке, становится святым человеком - Павел просто утверждает, что женщина-христианка не оскверняется от связи с неверующим мужем. Неверующий грешен перед Богом, но это не должно удерживать христиан от отношений с теми неверующими, с которыми их объединяют образовавшиеся ранее брачные узы.
Все, что христианин использует, и все, с чем он соотносится в духе чада Божьего - освящается. Эта великая истина отражена, например, в 1-ом Послании к Тимофею (4:4-5): "Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не продосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою". Очевидно поэтому, что значение слов Павла о детях, родившихся от христиан, заключается в том, что для отца-христианина или матери-христианки они святы, то есть не являются оскверненными.
Мы должны помнить, что апостол в данном разделе рассматривает проблему, которая имела чрезвычайно важное значение в те времена. Во время проповедования Евангелия часто случалось так, что в веру обращался лишь один из супругов, второй же отказывался принять Христианство. Тут же возникал вопрос - мог ли обращенный оставаться далее в браке с человеком, упорно сохраняющим неверие? Не оскверняло ли это верующего? Апостол просвещает своих новообращенных по этому вопросу и высказывает великую истину, заключающуюся в том, что принятие Христианства вовсе не требует разрыва всех отношений с неверующими, что это не предполагает отречения от всех связей, возникших в результате заключения брака или рождения детей, что это не означает, будто внешний контакт с неверующими выглядит мерзким в глазах Господних, но что, скорее, все земные отношения, которые мы поддерживаем в страхе Божьем и повинуясь Его святой воле - будут святы для нас.
Конечно, данные слова апостола не следует воспринимать так, что он оправдывает заключение брака между христианами и неверующим. Он говорит о брачных союзах, заключенных до обращения в веру, побуждая своих читателей не рассматривать эти брачные узы как что-то такое, что может принизить их в глазах Божьих. Именно в этой связи он говорит, что их дети святы - святы для них в том смысле, что общение с ними не является тем, чего следует избегать.
Если у кого-то все же остаются еще сомнения в правильности только что приведенных объяснений, пусть он рассмотрит различие между нечистым и святым, указанное в этом стихе. Апостол, очевидно, не противопоставляет грешное и безгрешное существа, он противопоставляет существо, общение с которым приводит к осквернению и существо, общение с которым не оскверняет. Таким образом, контекст данного фрагмента показывает, что это высказывание Павла не противоречит библейской доктрине о том, что все люди рождены во грехе.
Гостеприимство по отношению к заблуждающимся
Послание к Галатам (6:10) призывает нас: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере".
Во 2-ом Послании Иоанна (10-11), однако, мы читаем: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его".
Можно ли, по справедливости говоря, утверждать, что Павел и Иоанн противоречат друг другу в данных высказываниях? Павел побуждает христиан совершать добрые дела по отношению ко всем. Иоан запрещает принимать в дом человека, который не несет истинного учения Христова. Павел кажется терпимым и преисполненным любви, в то время как Иоан кажется нетерпимым к инакомыслию и жестоким. Следует иметь ввиду, однако, тот простой факт, что апостолы говорят о совершенно различных ситуациях. Павел обсуждает наши обязанности по отношению к нуждающимся в помощи - Иоан же говорит о нашем отношении к лжеучителям. Для того, чтобы понять "злобное" высказывание Иоанна, мы должны помнить, что в те времена многие лжеучителя приносили огромный ущерб христианской церкви, пытаясь внушить христианам свои еретические представления о личности Иисуса. Когда они приходили в какой-нибудь город, пропагандируя свои лжеучения, было ли правильно, чтобы кто-то из верующих позволил им остановиться в своем доме? Правильное понимание истинности, искренности и посвященности великому делу не согласуется с оказанием помощи распространению лжеучений и вредоносных доктрин. Можем ли мы помогать сторонникам ложных религий так, как будто бы мы с ними союзники? Это было бы отрицанием истины. Иоанн, апостол любви, никогда не стал бы побуждать нас к отказу в помощи человеку, попавшему в беду, даже если бы такая участь постигла лжепророка. Но он прямо и настойчиво требует от своих читателей не принимать участия в тех беззакониях, в которых повинны эти лжепророки. Короче говоря: люби всех, люби даже врагов своих, но не одобряй ложных доктрин и не способствуй их распространению.
Было ли Исаву отказано в возможности покаяться?
В Послании к Евреям (12:17) сказано: "Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами".
Во 2-ом Послании Петра, однако, утверждается: "... Господь ... долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию".
"Искренним желанием Бога, - говорится в одном из приведенных фрагментов, - является приведение всех людей к покаянию". В другом, однако, как будто бы утверждается, что, хотя Исав и хотел покаяться, ему не было дано такой возможности.
Внимательное исследование фрагмента (12:17) из Послания к Евреям, показывает, что мы не имеем здесь никакого противоречия. Греческое слово "покаяние" буквально означает: "изменение мнения или состояния сердца". Если мы переведем фрагмент из послания к Евреям буквально, то получим: "Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог изменить состояния сердца, хотя и хотел этого [а именно - изменения состояния сердца] со слезами". Что Исав хотел изменить - так это мнение своего отца. Описание, приведенное в Книге Бытие, объясняет все это предельно ясно (См.27:36-38). Когда Исав сказал своему отцу: "Неужели ты не оставил мне благословения?" - тот ответил ему: "Вот, я поставил его господином над тобою... что же я сделаю для тебя, сын мой?" Тогда Исав сказал отцу: "Неужели, отец мой, одно у тебя благословение? благослови и меня, отец мой!". "И возвысил Исав голос свой,- читаем мы,- и заплакал". Отец благословил Иакова. Убедить отца изменить свое решение и забрать благословение у Иакова или же, по крайней мере, дать равное, столь же славное благословение ему, Исаву - вот какова была цель прошений и слез последнего, и этого ему не удалось добиться. Если бы Исав стремился к изменению состояния своего собственного сердца, он несомненно получил бы это. Мы можем согласиться с Лютером, выразившим мнение, что Исав покаялся и был спасен. Послание же к Евреям (12:17) - вообще не говорит о покаянии в смысле осознания человеком своей греховности и уверования во Христа, и, таким образом, данный фрагмент не противоречит великой утешительной евангельской истине, гласящей, что Бог желает покаяния всех грешников.